Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.
[Capitolo5.4] Proudfoot e Sharf intraprendono una critica ancora più fondamentale del concetto di “esperienza religiosa”. Come sottolinea Sharf, chi studia l’esperienza religiosa o mistica di solito si concentra sui qualificativi “religiosa” o “mistica”, mentre il termine “esperienza” viene dato per scontato. Tuttavia, egli sostiene che «l’idea che il referente del termine “esperienza” sia ovvio tradisce una serie di presupposti specificamente cartesiani, secondo i quali l’esperienza è considerata immediatamente presente alla coscienza».
Sharf e Proudfoot sottopongono la categoria dell’esperienza religiosa a un’analisi genealogica. Esaminano le condizioni in cui la categoria ha avuto origine e gli scopi ideologici che ha servito e continua a servire. Proudfoot sottolinea che il concetto di esperienza religiosa, che oggi sembra così onnipresente, in realtà ha meno di due secoli di vita. Egli descrive la genesi storica del termine. A causa della crescente secolarizzazione durante l’Illuminismo, qualsiasi giustificazione metafisica del credo religioso divenne sospetta.
Schleiermacher introdusse quindi il concetto di esperienza religiosa, nel tentativo di salvare la religione dall’oblio. Come osserva Proudfoot, «il passaggio all’esperienza religiosa fu motivato in larga misura dall’interesse a liberare la dottrina e la pratica religiosa dalla dipendenza dalle credenze metafisiche e dalle istituzioni ecclesiastiche e a fondarla sull’esperienza umana». Sottolineando che la religione era una questione di esperienza, Schleiermacher mirava a liberare la fede e la pratica religiosa dall’obbligo di essere giustificate facendo riferimento a pensieri o azioni non religiosi e a escludere la possibilità di un conflitto tra la dottrina religiosa e qualsiasi nuova conoscenza che potesse emergere nel corso dell’indagine laica.
Sharf ha sostenuto che il fascino e il desiderio di esperienze religiose potrebbero essere più un riflesso delle preoccupazioni occidentali moderne che una qualità intrinseca del buddhismo zen. Egli afferma che il ruolo dell’«esperienza» potrebbe essere stato esagerato negli studi contemporanei sullo zen. Egli sottolinea che la «retorica dell’esperienza» nel buddhismo giapponese è stata ideologica in tutto e per tutto.
Secondo Sharf, le prove storiche ed etnografiche suggeriscono che il privilegio dato all’esperienza possa essere ricondotto ai movimenti di riforma Zen del XX secolo che sollecitavano un ritorno alla meditazione Zen (in particolare il movimento Sanbōkyōdan, vedi sotto), e che queste riforme furono profondamente influenzate dagli sviluppi religiosi in Occidente.
Sharf sostiene che “la formazione monastica Zen nel Giappone contemporaneo continua a porre l’accento sulla disciplina fisica e sulla competenza rituale, mentre poca o nessuna attenzione viene prestata all’esperienza interiore”.
Sharf si chiede se le famose “mappe” buddiste delle esperienze religiose (come il Visudhimagga) fossero il risultato delle esperienze mistiche dei loro autori. Egli suggerisce il contrario: forse le esperienze mistiche dovevano essere il risultato delle mappe.
Anche nei numerosi discorsi New Age questo è un fenomeno ben noto: le descrizioni funzionano, di fatto, da prescrizioni. Vedi Olav Hammer, Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age (Leiden: Brill, 2004).
Sharf sostiene che la pratica della meditazione non è mai stata così importante nei monasteri buddisti. E la pratica Zen non portava a esperienze di illuminazione, ma all’incarnazione rituale della buddhità.
Sharf sostiene che la pratica Zen non potesse essere finalizzata alla realizzazione di un qualche tipo di esperienza interiore, che la renderebbe orientata all’obiettivo e “graduale”. D’altra parte, l’approccio improvviso rischia di cadere in quella che Sharf chiama “l’eresia di Alan Watts”: la pratica è un mezzo per realizzare l’illuminazione, siamo tutti già illuminati, quindi non c’è bisogno di praticare.
Secondo Sharf, gli scritti sulle esperienze di illuminazione sono destinati principalmente ai praticanti laici del buddhismo, al fine di motivarli a praticare. Per loro, la formazione pratica della pratica monastica formale non è disponibile. Trasformando la saggezza buddhista in un evento mentale, diventa possibile evitare i rigori della formazione rituale monastica. Di conseguenza, sostiene Sharf, in un’epoca in cui il rituale è considerato una scienza errata, la pratica buddista diventa psicoterapia. Egli aggiunge che il passaggio all’esperienza non discorsiva è avvenuto anche perché le strategie tradizionali di legittimazione (autorità istituzionale e scritturale) non funzionavano più. Questo è il motivo per cui viene enfatizzata l’esperienza come forma di conoscenza superiore e diretta, a scapito della conoscenza indiretta derivante dai libri o dagli insegnanti.
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