Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.
[Capitolo5.2] Se, in linea con la tendenza alla scarnificazione di Taylor, le realtà religiose non sono più viste come “fattualità esterne alla coscienza individuale”, allora anche l’idea dello Zen come forma di misticismo è vista da molti come ancora troppo “religiosa”. A causa delle pressioni incrociate legate al disincanto e all’escarnazione, le realtà zen vengono sempre più tradotte in esperienze psicologiche, nell’ambito della soggettivazione della religione.
Un esempio di tale processo di soggettivizzazione in relazione allo Zen è la visione occidentale dell’esistenza dei bodhisattva buddisti Mahāyāna. McMahan discute la strategia, all’interno di varie forme di modernismo buddista, della demitizzazione dei bodhisattva e delle divinità Mahāyāna, rendendoli aspetti della mente.
Ad esempio, Carl Jung, nella sua prefazione alla pubblicazione di W.Y. Evans – Wentz della prima traduzione inglese del Bar do thos grol [Il libro tibetano dei morti], ha interpretato i bar dos (i tre stati tra la morte e la rinascita che sono collegati alle visioni di vari buddha e bodhisattva) come livelli dell’inconscio e le divinità pacifiche e irate dei regni come espressioni di archetipi universali nell’inconscio collettivo. Come osserva McMahan, “Le divinità irate sono state interpretate come immagini ingegnose delle realtà interiori scoperte da intrepidi esploratori della psiche piuttosto che come demoni diabolici o superstizioni primitive”.
Anche se tale lettura ha una certa giustificazione nella nozione buddista di vacuità, secondo la quale nessun fenomeno ha un’esistenza intrinseca, McMahan ha alcune riserve su tale strategia:
Col senno di poi, si è trattato di un’ermeneutica affrettata che non ha tenuto conto della realtà più complessa, ovvero che esistono molteplici livelli di interpretazione: le divinità (come ogni altra cosa) sono prive di esistenza intrinseca, ma in nessuna tradizione tibetana questo le rende entità puramente psicologiche. […] Per i tibetani, i buddha, i bodhisattva e le divinità protettrici non sono solo simboli di forze psicologiche, ma esseri reali (reali quanto qualsiasi altro essere) che possono avere effetti reali nel mondo, sia benevoli che malevoli.
Anche nel movimento contemporaneo della consapevolezza, i concetti cosmologici buddisti vengono riformulati in termini psicologici, metaforici o simbolici. Come osserva Wilson, ad esempio, secondo la cosmologia buddista tradizionale, gli affamati fantasmi sono una delle sei forme in cui una persona può rinascere. Piuttosto che essere entità soprannaturali spaventose che ci circondano invisibili e sbavanti, oggi vengono reinterpretati come immagini metaforiche dei propri stati mentali di desiderio e bisogno.
La nozione cosmologica buddista del samsāra, composto da sei mondi (quelli degli esseri umani, degli animali, degli asura, dei deva, dei fantasmi affamati e degli esseri infernali), viene psicologizzata come “sei modelli di stress”. (Wilson, Mindful America)
Tali dibattiti buddisti contemporanei in Occidente (in Asia non sono oggetto di controversia) sono legati allo sviluppo del concetto di esperienza religiosa già discusso nel capitolo 4.
Da una prospettiva tayloriana, l’enfasi moderna sull’esperienza religiosa può essere vista come una risposta alle pressioni incrociate sperimentate all’interno della cornice immanente.
Il senso di perdita che ha accompagnato la morte di Dio ha portato a un desiderio di autentica esperienza religiosa. Tuttavia, come osserva Taylor, la nozione occidentale di esperienza ha un sapore distintamente cartesiano. È collegata al sé protetto. Le persone tendono a
pensare all’esperienza come a qualcosa di soggettivo, distinto dall’oggetto sperimentato; e come a qualcosa che ha a che fare con i nostri sentimenti, distinto dai cambiamenti nel nostro essere: disposizioni, orientamenti, inclinazioni della nostra vita, ecc. […] Questa nozione di esperienza, distinta sia dall’oggetto che dalla natura continua del soggetto (colui che fa l’esperienza), è tipicamente moderna e deriva dalla filosofia moderna della mente e della conoscenza che ci è stata tramandata da Cartesio e da altri scrittori del XVII secolo.
Tuttavia, questa moderna nozione cartesiana di “esperienza” è stata sempre più messa in discussione negli studi accademici sulla religione.
Continua…
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