Fonte: S.Heine “For the First Time in Japan”: The Main Elements of Hangzhou‑Based Zen That Dōgen Transmitted (2023) La raccolta degli 8 post sul testo di Heine.
Quanto segue rappresenta un’analisi delle sei categorie principali* che delineano una serie di componenti religiose introdotte dalla missione didattica di Dōgen in Giappone.
*1 Personale, 2 Materiale, 3 Rituale, 4 Testuale, 5 Retorico, 6 Comunitario.
3.4. Testuale
Dōgen riportò dalla Cina tre tipi principali di testi Chan basati su Hangzhou che compose durante la sua carriera di maestro Zen giapponese.
- Un tipo riguarda le regole monastiche ampiamente citate in “Ango” e in molti altri fascicoli oltre al Eihei shingi 永平清規, una raccolta di sei saggi sui regolamenti clericali.
- Il secondo tipo si riferisce a raccolte legate al kōan, spesso con commenti in prosa e/o poetici, che erano particolarmente importanti per la composizione dei sermoni vernacolari contenuti nel Dōgen Shōbōgenzō, che consiste di 95 fascicoli in alcune edizioni e dei 531 sermoni formali inclusi nei primi 7 volumi dei suoi 10 volumi Eihei kōroku.
- Il terzo tipo di testo riguarda composizioni poetiche cinesi in stile Chan contenute principalmente negli ultimi due volumi dell’Eihei kōroku e include commenti in versi su casi kōan, riflessioni sulla meditazione, evocazioni liriche della natura, lezioni morali per seguaci clericali e laici e celebrazioni per varie cerimonie.
Ancora una volta, è chiaro che Eisai fu il primo pioniere Zen a selezionare le istruzioni dal Chanyuan qinggui, che sono menzionate come parte della sua enfasi sul seguire l’insieme completo dei precetti buddisti che Myōzen ricevette in Giappone, anche se Dōgen prese solo gli editti del bodhisattva. A differenza del suo predecessore giapponese, ciò che Dōgen realizzò non fu solo la trasmissione del testo delle regole cinesi come fonte autorevole per il comportamento monastico. Piuttosto, elaborò le sue opinioni su vari argomenti correlati citando questa fonte, ma anche interpretandola liberamente e spesso sfidando o modificando il suo focus concettuale per riflettere la sua visione della nuova comunità Zen adattata al Giappone, basata in gran parte sulla filosofia di Baizhang su come organizzare la pratica di un’assemblea.
Ad esempio, lo Shōbōgenzō contiene diversi fascicoli che sottolineano come la coltivazione della purezza del corpo contribuisca necessariamente al raggiungimento di uno stato mentale distaccato. Questo gruppo comprende due sezioni sulla meditazione seduta, “Zazengi” 坐禪儀 e ‘Zazenshin’ 坐禪箴, due sulle pratiche di pulizia e purificazione, “Senmen“ 洗面 e ”Senjō“ 洗淨, due sull’indossare e riparare la veste, citate sopra, e un paio di altre sullo sforzo spirituale e fisico costante e diligente, ‘Gyōji’ 行持 e ”Gyōbutsu iigi” 行佛威儀. Tutti questi scritti forniscono linee guida generali e regole specifiche basate su spiegazioni storiche e teoriche relative a come le azioni corporee rendono possibile la realizzazione dell’illuminazione.
Dōgen scrisse anche sei saggi in cui esprimeva le sue riflessioni sul comportamento monastico,
– trattando il ruolo del capo cuoco in “Tenzo kyōkun” 典座教訓,
– i metodi di meditazione in ‘Bendōhō’ 弁道法,
– le regole per il consumo del cibo in “Fushuku hanpō” 赴粥飯法,
– le norme per la sala di studio in “Shuryō shingi” 衆寮清規,
– le linee guida per incontrare gli istruttori senior dei cinque periodi di pratica estivi in “Taitaikō gogejarihō” 対大己五夏闍梨法,
– e gli standard puri per gli amministratori del tempio principale in “Chiji shingi” 知事清規, come il direttore (監院 kan’in), il supervisore dei monaci (維那 ino), il cuoco e il caposquadra (直歳 shissui).31
In origine si trattava di opere indipendenti che non cercavano di coprire ogni aspetto della vita monastica quotidiana e Dōgen non intendeva riunirle in un unico testo. Tuttavia, nel 1667 furono raccolti in un unico libro da un seguace di Sōtō con il titolo Eihei shingi.
Dōgen è anche noto per aver introdotto in Giappone diversi testi kōan e stili di interpretazione. Sebbene non sia chiaro se i rotoli siano stati riportati durante il suo ritorno in Giappone o memorizzati mentre soggiornava nel continente, egli li citò ampiamente nelle sue pagine.
In totale, cita oltre 600 casi di kōan, tra cui una raccolta di 300 kōan senza commenti nello Shōbōgenzō sanbyakusoku 正法眼藏三百則, e una raccolta di 90 casi con commenti in versi nel nono volume dell’Eihei kōroku, insieme a più di 300 casi menzionati nello Shōbōgenzō e quasi 200 nei primi volumi dell’Eihei kōroku. In molti casi i testi citati si sovrappongono.
Le fonti cinesi dei kōan prese in considerazione da Dōgen comprendono due tipi principali di materiali:
– le registrazioni della trasmissione della lampada, in particolare il Jingde chuandeng lu 景德傳燈録 (J. Keitoku dentōroku, 1004),
– il Tiansheng guangdeng lu 天聖廣燈録 (J. Tenshō kōtōroku, 1036),
– Zongmen tongyao ji 宗門統要集 (J. Shūmon tōyōshū, 1093)
– e Zongmen liandeng huiyao 宗門聯燈會要 (J. Shūmon rentō eyō, 1185);
– e le registrazioni dei discorsi dei singoli maestri, tra cui lo Yuanwu yulu 圜悟語録 (J. Engo goroku, 1136),
– lo Hongzhi lu 宏智録 (J. Wanshi roku, 1197)
– e lo Rujing lu 如淨録 (J. Nyojo gōroku, 1227).
A eccezione della raccolta del suo maestro Rujing, tutti gli altri testi erano citati frequentemente anche dai maestri della scuola Rinzai. Tuttavia, Dōgen modificava spesso la formulazione dei casi per sottolineare la sua visione dell’unicità della pratica e della realizzazione, e nello Shōbōgenō mescola frequentemente la sintassi cinese e giapponese per facilitare la comprensione dei suoi seguaci che, per la prima volta, avevano accesso a questi scritti oscuri.
Infine, Dōgen compose oltre 400 poesie in stile cinese (漢詩 kanshi), di cui circa un terzo rappresentava versi indipendenti e il resto era utilizzato per commentare casi kōan o materiali correlati utilizzati nei suoi sermoni. Un esempio che riflette l’impatto dell’approccio di Rujing si trova nella strofa di Dōgen su uno dei suoi ritratti:
“Se consideri questo dipinto reale, allora chi sono io, in realtà? /
Ma perché metterlo lì se non per dare alle persone la possibilità di conoscermi? /
Quando guardi questo dipinto e pensi che ciò che è appeso nello spazio vuoto incarni il mio vero io, /
la tua mente chiaramente non è unita alla meditazione che fissa il muro
[del primo patriarca Bodhidharma]”.
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