Illuminazione improvvisa contro illuminazione graduale [braak4]

Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.

[Capitolo1.1] La prima concezione controversa del Chan era legata al concetto di illuminazione e alla sua relazione con la pratica. L’illuminazione è il risultato di una pratica graduale e incrementale, o tali approcci graduali ostacolano in realtà l’intuizione liberatoria immediata?

Il Sutra della piattaforma cinese, datato intorno al 780, racconta l’avvincente storia di come il quinto patriarca della scuola Chan riconosca una figura emarginata di nome Huineng (638-713), descritto come un “barbaro” analfabeta, come suo vero successore e lo designi segretamente come sesto patriarca, invece del monaco capo Shenxiu (606-706). Nel sutra, Huineng sfida le idee tradizionali sulla meditazione e l’illuminazione:

la pratica della meditazione non porta all’illuminazione (questo è un approccio graduale all’illuminazione); essa illumina costantemente l’illuminazione che è già in atto (l’approccio improvviso all’illuminazione).

Questi approcci all’illuminazione sono descritti nella famosa storia dei versi di Shenxiu e Huineng. Mentre Shenxiu parla della necessità di pulire continuamente lo specchio dalla polvere, Huineng sottolinea il vuoto dello specchio e quindi l’impossibilità che la polvere si accumuli.21

21 Per un approfondimento sull’argomento, si veda Youru Wang, Linguistic Strategies in Daoist Zhuangzi and Chan Buddhism. The Other Way of Speaking (Londra: Routledge, 2003).
Secondo Wang, Shenxiu descriveva l’illuminazione come linian (essere liberi dai pensieri). L’illuminazione è quindi concepita come l’ingresso in uno stato puro e tranquillo, che può portare a un pericoloso escapismo zen. Wang definisce questa interpretazione “quasi reificante”, in quanto lascia spazio a una gerarchia logocentrica che privilegia il puro rispetto all’impuro, la mente vera rispetto alla mente ordinaria (Wang, Linguistic Strategies, 67). Secondo Wang, Huineng ha corretto l’interpretazione di Shenxiu. Huineng parla di wunian (assenza di pensiero o non pensare), riferendosi non tanto a una mente vuota quanto a un vuoto apofatico di pensiero illusorio. Come dice Huineng, “assenza di pensiero significa non lasciarsi trasportare dal pensiero nel processo del pensiero”. (Philip B. Yampolsky, The Platform Sutra of the Sixth Patriarch (New York: Co-lumbia University Press, 1967), 138). Wunian si riferisce a un atteggiamento di fluire insieme ai pensieri e alle cose.

Qui erano in gioco due concezioni del Chan: la pratica del Chan consiste nel raggiungere la purezza della mente (una posizione attribuita a Shenxiu) o nel realizzare la purezza originaria della mente sempre presente (una posizione attribuita a Huineng)? Sebbene il Sutra della Piattaforma fosse inizialmente un documento provocatorio, lo status e gli insegnamenti di Huineng furono alla fine accettati.

Da quel momento in poi, il Chan costruì la propria identità in opposizione alle altre scuole buddiste, e persino al buddismo stesso, come scuola dell’«illuminazione improvvisa» (dunwu) piuttosto che della «coltivazione graduale» (jianwu).

Per quanto riguarda la traduzione del termine critico dunwu, esistono varie opinioni. Peter Gregory osserva quanto segue:
Wu […] denota un certo tipo di atto cognitivo che potrebbe essere tradotto al meglio come “realizzare” o ‘comprendere’, come quando si realizza, si comprende o si “capisce” il senso di qualcosa; c’è un cambiamento di prospettiva in cui ciò che prima era poco chiaro diventa improvvisamente chiaro. […]

È la modalità in cui avviene tale comprensione o visione – direttamente, immediatamente o in modo non discorsivo – che è “improvvisa”. Non è mediata da alcun altro processo (come il pensiero, il ragionamento, la deliberazione, ecc.).

Urs App suggerisce di tradurre dunwu come “vedere immediatamente la natura”: l’intuizione diretta e non mediata della propria natura, della propria natura di Buddha.
Hershock suggerisce che dunwu potrebbe essere tradotto come “prontezza al risveglio” o “prontezza per il risveglio”, il che impedisce di considerare il risveglio come un obiettivo da perseguire.

Per Huineng, la meditazione non è un metodo per raggiungere l’obiettivo della saggezza, ma la meditazione e la saggezza formano un unico insieme. Huineng parla della meditazione come della pratica costante della mente diretta (zhixin) in tutte le circostanze. La parola tradotta come “diretta”, zhi, significa ‘diretta’ o “non mediata”. Pertanto, la meditazione si riferisce più a un atteggiamento mentale che a una specifica attività mentale o fisica. L’insegnamento improvviso è non duale perché scarta tutti i mezzi abili e affronta direttamente la natura ultima della realtà senza alcuna mediazione.

Un nuovo passo in questa discussione in corso fu compiuto dalla successiva scuola di Hongzhou, fondata da Daoyi Mazu (709-788). Con il suo motto “lascia che la mente sia libera” (renxin), essa enfatizzava il fluire insieme alla realtà in continuo cambiamento e l’essere liberi (renyun zizai). L’illuminazione non consiste nel realizzare un’essenza fissa e immutabile all’interno di sé, ma nel vivere in armonia con il cambiamento e il flusso.

Mazu sottolineava che la natura di Buddha si manifesta nell’azione. L’essenza della mente si vede attraverso il suo funzionamento esterno. Il regno ultimo dell’illuminazione si manifesta ovunque nella vita umana. Mazu negava in definitiva qualsiasi tipo di risveglio, anche il risveglio della mente ordinaria a se stessa, poiché la mente ordinaria è già natura di Buddha. Non è quindi necessaria alcuna coltivazione; Mazu sosteneva semplicemente di lasciare libera la mente e di seguire i movimenti di tutte le cose o circostanze (renyun).

Hershock ha discusso questo concetto in termini di virtuosismo improvvisativo: la capacità di rispondere liberamente e spontaneamente in modo appropriato a un’ampia varietà di situazioni, in perfetta sintonia con tutte le persone e le circostanze coinvolte. (Hershock, Chan Buddhism)
Tutte le scuole Zen successive adottarono la retorica dell’illuminazione improvvisa e si considerarono superiori alle altre scuole buddiste che insegnavano la coltivazione graduale.

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