Fonte: S.Heine “For the First Time in Japan”: The Main Elements of Hangzhou‑Based Zen That Dōgen Transmitted (2023) La raccolta degli 8 post sul testo di Heine.
Quanto segue rappresenta un’analisi delle sei categorie principali* che delineano una serie di componenti religiose introdotte dalla missione didattica di Dōgen in Giappone.
*1 Personale, 2 Materiale, 3 Rituale, 4 Testuale, 5 Retorico, 6 Comunitario.
3.1. Personale
Forse la componente principale dell’approccio di Dōgen al processo di inculturazione è la creazione di un resoconto letterario profondamente personale del suo percorso spirituale, che include come elemento centrale i suoi viaggi e l’esperienza del raggiungimento dell’illuminazione sotto la guida di Rujing. Questa componente è stata fortemente influenzata da ciò che ha appreso in prima persona sulle espressioni personali dei maestri Chan nel continente.
Era anche in qualche modo diverso dalla visione sincretica di Eisai, che non formulò una narrazione continua del proprio risveglio. Dōgen si riferisce a se stesso nel colophon di “Bendōwa” 辨道話, una delle sue prime opere scritte nel 1231, come “colui che ha trasmesso il dharma dalla Cina Song”. In questo modo ha imparato che ciò che ha reso i monaci Chan così popolari in una società dominata dalla classe degli studiosi-funzionari letterati non era necessariamente il loro insegnamento dottrinale o il loro acume pedagogico.
Piuttosto, il fattore chiave era il modo in cui descrivevano in storie esistenziali persuasive l’idea che la sofferenza causata da varie difficoltà accresce il senso di dubbio, che viene superato grazie all’incontro diretto con un maestro ispiratore che, paradossalmente, amplifica e sostiene la determinazione dello studente a realizzare un senso spontaneo di liberazione dalle catene fisiche e spirituali.
Il racconto di Dōgen sul profondo dubbio di sé che porta alla rivelazione della scoperta di sé, espresso in modo frammentario in alcuni passaggi inclusi in più di uno dei suoi scritti e anche nel cinquantunesimo capitolo del Denkōroku 伝光録 di Keizan, inizia con la sua difficoltà nel trovare l’occasione giusta per intraprendere il viaggio in Cina.
Il panorama politico non era diventato favorevole a viaggi estesi nel continente fino alla fine della guerra civile all’inizio degli anni 1220. Dopo quasi un decennio di studi al Kenninji, Dōgen si sentiva pronto ad avventurarsi all’estero nonostante la sua mancanza di alcune credenziali, ovvero i precetti Hinayana che, a differenza di Myōzen, non aveva ricevuto, e questa lacuna gli avrebbe causato ritardi nell’ottenere l’ingresso nei templi della terraferma.
Mentre era ancora in Giappone, scoprì che il suo allora mentore, Myōzen, era piuttosto riluttante a intraprendere il viaggio perché uno dei suoi ex insegnanti era gravemente malato e i membri dell’assemblea lo incoraggiavano a rimanere per prendersi cura di lui. Secondo il ricordo di Dōgen del processo decisionale riportato nello Shōbōgenzō Zuimonki 正法眼蔵随聞記, i monaci di rango inferiore consigliarono Myōzen dicendo: “Che male c’è ad andare in Cina tra sei mesi o un anno? Non andrebbe contro il legame tra maestro e discepolo e potresti comunque realizzare il tuo desiderio”. Dopo che vari discepoli ebbero espresso le loro opinioni, Myōzen rispose che non era d’accordo con quel punto di vista perché la ricerca urgente e appassionata del dharma ha la precedenza sul ciclo della vita e della morte e sulla pietà filiale:
Anche se rimandassi il mio viaggio per il momento, qualcuno che è destinato a morire morirà comunque e la mia permanenza qui non contribuirà a prolungargli la vita. Permettere erroneamente che questo ostacoli la mia aspirazione a cercare il Dharma sarebbe causa di azioni malvagie. Ma se realizzo la mia aspirazione di andare in Cina per raggiungere l’illuminazione, anche se questo potrebbe andare contro i sentimenti di una persona, contribuirà enormemente al raggiungimento della Via per molte persone.
Anche se rimandassi il mio viaggio per il momento, qualcuno che è destinato a morire morirà comunque e la mia permanenza qui non contribuirà a prolungargli la vita… Permettere erroneamente che questo ostacoli la mia aspirazione a cercare il Dharma sarebbe causa di azioni malvagie. Ma se realizzo il mio desiderio di andare in Cina per raggiungere l’illuminazione, anche se questo potrebbe andare contro… Dōgen capì che la determinazione di Myōzen era pienamente in accordo con la sua visione dell’importanza di perseguire la ricerca dell’illuminazione alla luce della pervasività dell’impermanenza.
Poi, dopo essersi separato da Myōzen in Cina e aver fallito per oltre due anni nel trovare un maestro autentico mentre viaggiava in vari templi come ricercatore itinerante, contro ogni previsione Dōgen fu portato a scoprire il valore della presenza pedagogica di Rujing.
Egli riferisce: «Nel complesso, la grande via dei buddha e degli antenati si manifesta fondamentalmente attraverso un incontro faccia a faccia o attraverso un confronto reciproco, per il quale la proporzionalità dell’interazione è perfetta (letteralmente, nessun fattore è eccessivamente indulgente, ma nulla manca). Dovremmo rallegrarci e accogliere con fede e celebrare il nostro vero volto così come si realizza in questo tipo di incontro».
Il culmine dell’esperienza di Dōgen a Tiantong avvenne quando, durante un’intensa sessione di zazen nell’ambito del ritiro estivo del 1225 tenuto sotto la supervisione di Rujing, Dōgen risolse il suo profondo dubbio sul rapporto tra la vera realtà e la pratica autentica. Sperimentò spontaneamente l’eliminazione degli ostacoli e il superamento degli attaccamenti e degli impedimenti per raggiungere l’intuizione che il suo mentore proclamava come “abbandono del corpo-mente”. 18
In una versione importante della storia, Rujing usa anche l’inversione, datsuraku shinjin 脱落身心 o corpo-mente liberato, e la tautologia, datsuraku datsuraku 脱落脱落 o liberazione liberazione (Keizan 2021, vedi capitolo 51).
18 È improbabile che Rujing si sia espresso in questo modo, considerando i modelli linguistici presenti nei suoi detti registrati, pertanto gli studiosi ritengono che il dialogo sia stato inventato dai sostenitori dello Zen Sōtō nel Medioevo.
L’interpretazione di Dogen dell’esperienza in termini di shinjin itchi 身心一致 o unità di corpo-mente e shushō itto 修証一等 o unità di pratica-realizzazione, contribuì a ispirare il concetto di gogo no shugyō 悟後の修行 o coltivazione post-illuminazione (anche kōjō 向上) sottolineata dai principali maestri della setta Rinzai, da Daitō a figure successive come Hakuin 白隱 (1686-1769). (Kraft 1992).
- RICERCA CON IA
- File audio recenti
- La contemplazione nel quotidiano
- Eremo dal silenzio, tutti i post dei siti
- Le basi del Sentiero contemplativo
- Libro gratuito in PDF: ‘Come la coscienza genera la realtà personale‘
- Letture quotidiane per l’interiore | Whatsapp | Telegram | sito
grazie