Una profonda messa in discussione, un nuovo inizio [gu17]

Blues dell’illuminazione. I miei anni con un guru americano. L’esperienza diretta di Andre van der Braak nella comunità fondata e guidata da Andrew Cohen (sito; wiki).

Andrew è stato via per un viaggio di insegnamento ed è tornato a Marin. Quando il satsang ricomincia, scrivo una lettera ad Andrew chiedendogli se posso tornare al Sangha e, in caso contrario, almeno partecipare al satsang. La sua risposta mi lascia senza fiato. Non posso tornare al Sangha adesso e non merito nemmeno di partecipare al satsang. La mia testardaggine è senza pari e lui sente che emotivamente sono completamente fuori contatto con l’enormità della mia resistenza e ribellione.

Qualche settimana fa aveva pensato di farmi fare una sessione di rebirthing per riportarmi in contatto con i miei sentimenti, ma ormai è troppo tardi. Solo una medicina molto forte potrebbe aiutarmi adesso. Andrew mi dice di fare cento sessioni di rebirthing con un terapeuta specializzato. A questa condizione, mi è permesso partecipare al satsang una volta alla settimana. Quando avrò finito le sessioni di rebirthing, potrò fare nuovamente domanda per tornare al Sangha. È vertiginoso. Il rebirthing è una forma intensa di terapia. Il pensiero di una sola sessione mi riempie di terrore, figuriamoci cento. D’altra parte mi sento sollevato che Andrew mi offra la possibilità di uscire dall’attuale impasse. Prendo accordi con un terapeuta per fare cento sedute per cinquemila dollari. Una voce dentro di me si chiede se questa sia una terapia o una punizione, se sia per aiutarmi o per farmi pentire dei miei peccati. Ma prevale il sollievo di poter ancora in qualche modo far parte di tutto questo. L’altra voce è la voce del mio ego, è la voce con cui devo prendere posizione.

Il rebirthing è una forma di psicoterapia per alcuni e un percorso religioso per altri. È una tecnica in cui si iperventila intenzionalmente per tre quarti d’ora. A causa dell’eccesso di ossigeno vengono rilasciate emozioni molto forti. È stato spesso affermato che molte persone rivivono la propria nascita, il viaggio attraverso il canale del parto. Non ho avuto esperienze di questo tipo durante le mie sedute, ma sono comunque intense. Le prime cinque sono molto emotive. Tutta la mia rabbia repressa viene fuori. È liberatorio poter urlare e gridare quanto voglio. Dopo di che le sedute sono meno emotive, ma incontro livelli più profondi di resistenza dentro di me. Lo schema di tutte le sedute è molto simile.

Dopo circa dieci minuti di respirazione intensiva divento estremamente assonnato, come se volessi letteralmente evitare il momento presente. Il mio terapeuta mi incoraggia a continuare con la respirazione intensa. Qualunque sia la mia esperienza, non viene analizzata. Si tratta solo di respirare attraverso di essa. Dopo trenta o quaranta minuti la sonnolenza lascia il posto a una sensazione di euforia.
Indipendentemente dal fatto che la causa sia un eccesso di ossigeno nel sangue o il respirare attraverso le emozioni negative, è un’esperienza fantastica. Gli adepti del rebirthing la chiamano esperienza biologica di Dio. Qualunque cosa sia, è un cambiamento gradito dopo la miseria degli ultimi mesi. Durante le cento sedute comincio a costruire la fiducia che, qualunque emozione o pensiero turbolento io possa provare, posso respirare attraverso di esso e uscirne dall’altra parte. Non ho più paura dell’intensità delle mie emozioni.

Durante i nove mesi che durano le cento rinascite, vivo da solo nella casa con giardino, con un ritmo di vita tranquillo e regolare. Non c’è la frenetica vita comunitaria con le sue riunioni, il volontariato senza fine e le continue interazioni sociali. La sera mi siedo spesso in giardino a guardare le stelle. Le immagini della mia vita mi scorrono davanti: il ricercatore pieno di desiderio che si considera un libero pensatore, ma che comunque dona il suo cuore e la sua anima a un pastore per raggiungere Dio, e che ora è stato radicalmente rimesso al suo posto da quel pastore.

Per raggiungere Dio, questo ricercatore deve morire. Deve incidere la propria carne. Il desiderio di eccellere, di brillare, è d’intralcio. Non la mia volontà, ma la Tua volontà sia fatta. Pensieri nobili e idealistici, ma il dramma umano che ha avuto luogo mi lascia con delle domande su Andrew. Perché non mi ha mai parlato di persona durante questa crisi? Perché non sono riuscito a spiegargli cosa pensavo e provavo? Il mio cuore desidera ardentemente parlare con lui, lasciare che mi tolga i miei dubbi.
Come guru, non vuole relazionarsi con i suoi studenti a livello del loro ego. Le loro proiezioni sono i loro problemi. Ma queste spiegazioni non cancellano i miei sentimenti.
Mi manca la sua amicizia. Ma lui non sembra aver bisogno di amici. Il suo amore e la sua amicizia per i suoi studenti sono condizionati. Chiunque dimostri di essere uno studente leale…Il dentista è suo amico. Coloro che sono sleali o inaffidabili cadono in disgrazia.
Mi chiedo – un pensiero scioccante e irrispettoso – se Andrew, come essere umano, sia davvero capace di amicizia. Ciò presupporrebbe uguaglianza e reciproca vulnerabilità.

Penso a come tutti vogliano che io provi rimorso per quello che ho fatto ad Andrew. Ma continuo a non sentirmi in colpa. Perché Andrew reagisce in modo così forte alla mia trasgressione? È davvero così grave? Quando un giovane ambizioso, desideroso di soddisfare le aspettative, viene assegnato a un progetto importante, non è prevedibile che si verifichi un aumento dell’ego? Se fossi rimasto alla NCR per diventare project manager, non sarebbe successa una cosa simile? Non è forse questo il normale processo di crescita, la messa a punto dell’eccessiva sicurezza giovanile? Mi sento triste e ferito, deluso da Andrew.

Gli ho dato il mio cuore e la mia anima, e lui non li sta trattando con molta cura. Penso: Andrew mi ha dato così tanta responsabilità, senza sostegno, senza una rete di sicurezza, per farmi lavorare sedici ore al giorno, spinto dall’ambizione e dalla volontà di avere successo. Non è forse suo compito riconoscere questa ambizione e questa voglia di avere successo, e aiutarmi in questo? Non mi sento aiutato, mi sento solo duramente criticato. I miei pensieri tornano a tutti quelli che ho duramente criticato quando ero ancora dall’altra parte della barricata. Ho il diritto di commiserarmi? Luna aveva ragione, dopotutto? La rivoluzione di Andrew è degenerata in una comunità fascista? Ma ovviamente non posso condividere questi pensieri con gli altri. Mi darebbero del traditore. Altri sono stati allontanati da Andrew per molto meno. È difficile persino permettere a me stesso di avere questi pensieri.
Sono dubbi diretti su Andrew e sulla sua rivoluzione. Nascono solo perché voglio giustificarmi, perché non voglio ammettere che Andrew ha ragione. E così cerco di convincermi.

Quelle serate felici nello Staatsliedenbuurt nell’aprile 1987 sembrano ormai così lontane. Nell’incontrare Andrew, avevo vissuto un’esperienza così profonda, realizzando la mia vera natura, la mia ricerca che giungeva al termine. Improvvisamente tutta la vita sembrava così facile, così semplice. Si sarebbe trattato solo di condividere il meraviglioso segreto dell’illuminazione con anime affini provenienti da tutto il mondo. Ma ora tutto è diventato molto più complicato. Ci sono così tante cose di cui non sono più sicuro. Mi dispiace di essere stato così freddo e indifferente nei confronti di Gina. Avrei dovuto difendere il nostro amore, indipendentemente da ciò che avrebbero pensato gli altri.
Era il mio ego che mostrava la sua natura brutta? Non ero stato troppo ansioso di accettare il ruolo di soldato fedele nella rivoluzione per amore dell’illuminazione? A volte mi sento come un “uomo d’organizzazione” o un politico, che sacrifica i propri valori personali a quelli del gruppo.

Eppure, tutte queste cose di cui non vado fiero sono una ragione in più per dedicarmi con tutto il cuore alla purificazione. Se a volte sono stato così disumano, ho bisogno più che mai degli insegnamenti di Andrew.
Nonostante tutti questi dubbi e queste incertezze, provo ancora amore per Andrew. Sento ancora che è il mio maestro, mi sento ancora unito a lui e credo che voglia il meglio per me. Vado al satsang una volta alla settimana e ogni volta sono commosso dalla verità e dalla forza delle sue parole, ma soprattutto dal potere del suo silenzio e dall’amore che mi parla attraverso quel silenzio. Non è amore per me come persona, ma amore per la mia essenza più profonda che irradia da Andrew.
Sì, amore impersonale. Deve essere così.

Nel marzo 1991 le cento sessioni di rebirthing sono terminate. Decido di prendere posizione con i miei dubbi su Andrew e sul trattamento che ho ricevuto. Il mio amore per Andrew, la mia fiducia in lui e il mio desiderio spirituale sono più forti di qualsiasi obiezione che la mia mente razionale possa evocare. Mi arrendo a quel desiderio e decido di provarci nonostante ciò che dice la mia mente. L’effetto è potente. Mi sento catapultato in uno stato di flusso altamente energetico. Io ho superato le catene dei miei dubbi. Sono tornato alla prospettiva, pronto di nuovo a superare i miei limiti. Il passato non è un ostacolo, il futuro non è da temere. C’è solo la potenzialità illimitata del momento, qui e ora. Ho ritrovato me stesso.
Ora so cosa significa conquistare me stesso, lottare per tornare alla prospettiva di Andrew, a qualsiasi costo. È questo “a qualsiasi costo” che rende l’insegnamento di Andrew veramente assoluto e incondizionato.

Scrivo una lettera ad Andrew: “Mi rendo conto che fino a nove mesi fa il mio obiettivo principale era quello di essere capace, intelligente e superiore agli altri, e ho persino messo la mia comprensione intellettuale del Dharma al servizio di questo obiettivo. Quando si è trattato davvero di me, del mio carattere, della mia integrità, ho scoperto di essere un fallimento come essere umano. E negli ultimi nove mesi questo pensiero mi ha accompagnato continuamente. Le sessioni di rebirthing mi hanno mostrato in modo molto doloroso l’enorme prezzo che ho pagato per aver dato ascolto alla mia mente. Improvvisamente tutte quelle storie sul diavolo e sul vendere la propria anima a lui hanno cominciato ad avere senso per me, perché l’ho trovato proprio dentro di me. Completamente senza scrupoli, spietatamente manipolatore, profondamente diffidente, spaventosamente persuasivo e convincente, profondamente sospettoso e ostile verso tutto ciò che è bello: questo è il nemico a cui avevo dato il controllo della mia vita. È stato scioccante vedere quanta corruzione avesse pervaso tutta la mia vita. Conquistare questo nemico vale tutto per me: non ho più paura di soffrire.

“La mia gratitudine per la tua presenza, la tua cura, il tuo aiuto, il tuo amore, è cresciuta come una valanga. Nessuno al mondo sa cosa sia veramente la mente e cosa sia in grado di fare. Tu mi hai dato l’opportunità di scoprirlo da solo, anche dopo che avevo ignorato te e tanti altri che mi avevano gridato questa verità. Non potrò mai ringraziarti abbastanza”.
La lettera si conclude con una dichiarazione d’amore:
“Ti amo più di quanto possa esprimere a parole, Maestro. Sei la mia linfa vitale. Sei il sole che illumina il mio mondo. Sei il centro del mio universo.
Con questa lettera mi allineo fermamente alla prospettiva della comunità. Da voci di corridoio ho saputo che Andrew è assolutamente entusiasta della mia lettera, l’ha persino definita “cosmica”.

Fonte: Enlightenment Blues: My Years with an American Guru, by Andre van der Braak, 2003. Monkfish Book Publishing Company. (Informazioni sull’autore).

Nota del curatore: tempo permettendo e senza una cadenza di pubblicazione determinata, mettiamo mano alla narrazione di questa esperienza diretta di Andre van der Braak al seguito di un maestro: perché? Perché ha un valore universale, da un lato, e particolare dall’altro: ciò che Andre descrive è comune – per alcuni versi, non per tutti – a tante comunità, vie e percorsi in cui è presente un insegnante; dall’altro lato, perché parla anche di noi, dei trenta e più anni di insegnamento, di dinamiche relazionali, limiti e slanci. È, per noi, anche un guardarsi allo specchio e andare più a fondo in ciò che è stato e sulle ragioni per cui è accaduto.

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