Blues dell’illuminazione. I miei anni con un guru americano. L’esperienza diretta di Andre van der Braak nella comunità fondata e guidata da Andrew Cohen (sito; wiki).
LA MIA VITA PRECEDENTE
“Signore, ti supplico; dammi la forza e il potere di fare ciò che è giusto, di rimanere fedele a Te qualunque cosa accada. Signore, ti chiedo che anche Carla sia innamorata di me e che possiamo sposarci in futuro. Signore, ti amo con tutto il mio cuore. Ti darò tutto ciò che mi chiederai. Amen”.
Questa era una delle preghiere che rivolgevo a Dio ogni sera. Avevo otto anni. Essendo stato cresciuto come cattolico romano, promisi solennemente a Gesù che avrei dedicato la mia vita a Lui. Allo stesso tempo avevo deciso fermamente di sposare il mio primo amore, Carla, e chiesi a Dio di aiutarmi in questo. La contraddizione intrinseca in tutto ciò non mi preoccupava. In chiesa cantavo con tutto il cuore e spesso provavo un senso di mistico stupore. Alle otto e mezza del mattino, quando la messa scolastica era finita, camminavo dalla chiesa alla scuola sentendomi assolutamente al sicuro. Dio era il mio migliore amico che vegliava su di me.
Ero il maggiore di quattro figli in una famiglia della classe media. Ho trascorso la mia giovinezza in una piccola città a quindici miglia da Amsterdam. Ero un ragazzo brillante, bravo a scuola e nello sport, ma socialmente imbarazzante e spesso isolato. Il mio isolamento era aggravato dal fatto che balbettavo e venivo spesso deriso dai miei coetanei. Dall’età di otto anni ero perdutamente innamorato della mia compagna di classe Carla. Ero un romantico incurabile, un sognatore ad occhi aperti. La mia infatuazione romantica per Carla (non corrisposta) sarebbe durata fino all’età di sedici anni.
A causa della mia frequente balbuzie, all’età di quattordici anni fui mandato da una logopedista. Con lei non solo praticavo esercizi di respirazione e tecniche di rilassamento, ma facevamo anche lunghe conversazioni. Avevo tantissime domande su Dio, su come dovremmo vivere, su cosa fosse veramente importante nella vita. Non volevo condurre quella che consideravo una vita ordinaria, in cui avrei semplicemente deciso quale carriera intraprendere, poi avrei trovato una ragazza, mi sarei sposato e avrei messo su famiglia. Cercavo qualcosa di più. Volevo che la mia vita avesse un significato. Volevo immergermi in questioni più elevate.
A sedici anni, un compagno di classe mi ha fatto conoscere la Meditazione Trascendentale
(MT), un sistema di meditazione ideato dal guru indiano Maharishi Mahesh Yogi. La MT consisteva nel sedersi in silenzio per venti minuti due volte al giorno, ripetendo un mantra che ti portava a un livello più profondo di coscienza. A diciassette anni sono entrato in contatto con gli scritti del saggio e libero pensatore indiano Jiddu Krishnamurti. I suoi insegnamenti hanno spazzato via gli ultimi residui della mia fede cattolica romana. Sono andato a Saanen, in Svizzera, per ascoltarlo parlare di persona.
Krishnamurti parlò della possibilità di una libertà interiore dal condizionamento, di una vita liberata dall’illusione e dall’ignoranza attraverso una trasformazione della coscienza. Fui commosso dalla sua descrizione di questa possibilità ultima e decisi che era l’unica cosa che valeva davvero la pena perseguire. Invece di studiare matematica, come avevo previsto, decisi di studiare psicologia e filosofia all’Università di Amsterdam.
Dopo essermi stabilito ad Amsterdam, mi recai in un grande centro spirituale e entrai in contatto con vari maestri spirituali, pratiche e modi di pensare orientali. Uno di questi era l’Advaita Vedanta, la scuola indiana non dualistica dell’induismo, di cui il il saggio indiano Ramana Maharshi è il rappresentante più noto in Occidente. Avevo molto simpatia per un insegnante olandese di nome Wolter Keers. Era un uomo di sessant’anni cordiale e senza pretese, che aveva ricoperto un incarico di alto livello a Bruxelles. Non corrispondeva alla mia idea di maestro spirituale: fumava una sigaretta dopo l’altra e sembrava una persona qualsiasi che avresti potuto incontrare per strada. Era stato in India, aveva studiato con un guru e aveva abbandonato l’identificazione con il proprio ego. La sua illuminazione era stata confermata dal famoso guru Advaita Vedanta Sri Nisargadatta Maharaj.
Wolter mi insegnò che «chi sei non può mai essere compreso dal pensiero». Il pensiero funziona sempre nella dualità, nel bene e nel male, nell’alto e nel basso, nel reale e nell’irreale. Non può mai comprendere ciò che è al di là di ogni dualità.
Più e più volte mi incoraggiava a smettere di cercare di comprendere con la mente ciò che non può essere compreso. Mi diceva: “Contempla profondamente la sensazione più basilare dell’essere vivo, il senso dell’io sono. Poi elimina l’io ed elimina il sono, e sarai libero”. La mia illusione di essere un sé separato che sperimentava ogni genere di cose era l’unico ostacolo alla libertà, diceva. Basta vedere attraverso quell’illusione e abbandonarla: questa è l’illuminazione.
Una volta, mentre ero in visita a casa di Wolter, lui dovette uscire per andare dal medico per un trattamento alla schiena. Io rimasi nel suo giardino a leggere un libro di Nisargadatta. Fuori faceva caldo e mi sentivo stanco perché non avevo dormito molto. Improvvisamente, mentre leggevo, tutto svanì e provai una sensazione di vastità che non avevo mai provato prima. La mia coscienza sembrava espandersi fino ad abbracciare l’intero universo e provai una profonda pace. Niente aveva più importanza; tutto andava bene.
Non so per quanto tempo rimasi seduto lì. Quando Wolter tornò a casa, rientrai con lui. Mentre salivo le scale, improvvisamente mi sentii stordito e tutto divenne buio. Quando mi svegliai, ero in un letto d’ospedale. Mi sentivo felice e in pace. Wolter e i miei genitori erano in piedi accanto al mio letto, con aria preoccupata. Mi dissero che avevo avuto un attacco epilettico. Ulteriori esami in ospedale non rilevarono nulla di anomalo e da allora non ho mai più avuto un attacco epilettico. Wolter mi disse che a volte un attacco del genere può essere un tentativo del cervello di ripulirsi. Qualunque cosa fosse, mi spaventò a morte e per diversi mesi non osai chiudere gli occhi in meditazione.
Ma presto il mio desiderio di illuminazione divenne più forte delle mie paure. Quando un anno dopo Wolter morì improvvisamente per un attacco di cuore, continuai la mia ricerca spirituale in altre direzioni. Anche il buddismo parlava di illuminazione come via d’uscita dalla sofferenza. Il Buddha aveva parlato dell’Ottuplice Sentiero, un sistema di etica e meditazione che culminava nell’intuizione e nella saggezza. Divenni un fervente praticante della meditazione buddista dell’intuizione, o vipassana. Questo tipo di meditazione è un allenamento alla consapevolezza, all’essere completamente attenti a ciò che accade nel momento presente.
Attraverso la consapevolezza continua raggiungiamo le tre intuizioni più importanti sulla natura della realtà:
– che tutto è intrinsecamente insoddisfacente,
– che tutto è impermanente
– e che qualsiasi idea di sé, o di un’essenza fissa, è un’illusione.
Queste intuizioni ci liberano dal desiderio e dall’ignoranza e ci portano a riposare nell’illuminazione.
Mi sono dedicato completamente a questa pratica. Vivevo in un appartamento per studenti e alle 6 del mattino, quando i miei coinquilini tornavano a casa dopo una notte di baldoria, mi alzavo per meditare. Praticavo la meditazione seduta e camminata per diverse ore al giorno e partecipavo a ritiri di meditazione che duravano fino a dieci giorni. Il mio maestro buddista mi ha dato il nome pali di Suddhatta (purezza).
Uno dei miei compagni di meditazione era Harry, un olandese di 28 anni. Anche lui era alla ricerca spirituale da quando aveva 18 anni. Era stato coinvolto con gli Hare Krishna. Aveva viaggiato in India per anni, rischiando di morire per una malattia al fegato, e lì aveva scoperto la pratica della meditazione buddista.
Stava anche seguendo una formazione in terapia della Gestalt, e abbiamo parlato molto insieme di psicologia e illuminazione.
Nei miei studi di psicologia e filosofia cercavo una sintesi tra Oriente e Occidente. Nel 1986 ho scritto la mia tesi di psicologia confrontando la psicoanalisi e la meditazione buddista, basandomi sulle idee del pensatore americano Ken Wilber. Per la mia tesi di filosofia ho confrontato Nietzsche e il buddismo. Ma dopo la laurea desideravo un lavoro nel mondo reale, lontano da questi ambiti teorici così elevati. Poiché era difficile trovare un lavoro come filosofo o psicologo, ho iniziato a lavorare come consulente informatico presso la NCR. Avevo lavorato parecchio con i computer all’università e conoscevo bene il sistema operativo Unix.
A poco a poco, sia Harry che io stavamo perdendo l’illusione nella nostra pratica di meditazione buddista. Tutta questa meditazione portava a qualcosa? Cos’era in realtà l’illuminazione? Esisteva davvero? Il nostro insegnante non sembrava troppo desideroso di approfondire tutte queste domande. Voleva solo che continuassimo la pratica. Quando abbiamo sentito storie sui modi discutibili con cui si rapportava con le sue studentesse, abbiamo perso fiducia in lui come insegnante. Harry sentì poi parlare di un giovane americano sconosciuto che, secondo alcune voci, era stato illuminato da un guru indiano. Insegnava Advaita Vedanta e avrebbe tenuto incontri pubblici nello Staat-sliedenbuurt ad Amsterdam. Forse questa sarebbe stata la risposta alle nostre domande.
Fonte: Enlightenment Blues: My Years with an American Guru, by Andre van der Braak, 2003. Monkfish Book Publishing Company. (Informazioni sull’autore).
Nota del curatore: tempo permettendo e senza una cadenza di pubblicazione determinata, mettiamo mano alla narrazione di questa esperienza diretta di Andre van der Braak al seguito di un maestro: perché? Perché ha un valore universale, da un lato, e particolare dall’altro: ciò che Andre descrive è comune – per alcuni versi, non per tutti – a tante comunità, vie e percorsi in cui è presente un insegnante; dall’altro lato, perché parla anche di noi, dei trenta e più anni di insegnamento, di dinamiche relazionali, limiti e slanci. È, per noi, anche un guardarsi allo specchio e andare più a fondo in ciò che è stato e sulle ragioni per cui è accaduto.
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