I protagonisti della diffusione dello Zen in Occidente [braak9]

Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.

[Capitolo1, parte3.1] Negli ultimi decenni, gli storici della tradizione Zen hanno sottolineato il ruolo dell’incarnazione, della pratica e del rituale nello Zen, decostruendo l’idea dello Zen come tradizione spirituale finalizzata a un’esperienza mistica di illuminazione. Le interpretazioni ermeneutiche e postmoderne contemporanee dello Zen utilizzano teorie del linguaggio e dell’interpretazione per demistificare lo Zen e rivelarne il significato come tradizione filosofica (vedi capitolo 6).

Parte del fascino dello Zen per gli occidentali è sempre stato il fatto che offre all’individuo una via verso l’illuminazione attraverso la pratica dello zazen (meditazione seduta). La “tecnologia spirituale” della meditazione Zen sembra bypassare qualsiasi necessità di rituali o strutture istituzionali. I maestri Chan cinesi della dinastia Tang sono descritti come iconoclasti radicali, ribelli contro qualsiasi forma di rituale collettivo o altre distrazioni “ecclesiastiche”.
Come paradigmatici individualisti religiosi, erano impegnati a rompere lo status quo religioso ovunque lo incontrassero. Erano i nuovi eroi spirituali di un pubblico occidentale moderno che era diventato insoddisfatto dei santi cristiani. L’attuale movimento della consapevolezza continua questo discorso.

Sebbene la consapevolezza abbia forti legami con il buddismo Theravāda, sotto alcuni aspetti potrebbe anche essere considerata un derivato dello Zen occidentale. Lo studioso canadese di religione Jeff Wilson descrive come l’insegnamento della consapevolezza sia apparso in Occidente negli anni ’70 da tre fonti.

1. La prima era costituita da insegnanti occidentali che si erano formati in Asia nei movimenti vipassana.
2. La seconda era il maestro zen modernista vietnamita Thich Nhat Hanh.
3. La terza era Jon Kabat-Zinn, medico e scienziato, allievo del maestro zen coreano Seung Sahn. Egli sviluppò una nuova tecnica che chiamò Mindfulness-Based Stress Reduction (mbsr): un corso di formazione di otto settimane per pazienti che desideravano applicare la mindfulness allo stress e al dolore. Durante gli anni ’80 e ’90, Kabat-Zinn e i suoi colleghi svilupparono modelli per insegnare la meditazione a non buddisti in ambienti secolari, solitamente medici. La mindfulness veniva sempre più applicata alla vita quotidiana.

Come osserva Barry Magid, insegnante zen americano e psicoanalista, mezzo secolo fa lo Zen era l’elisir magico che avrebbe salvato gli occidentali da se stessi. Oggi è la mindfulness.
In questo passaggio, lo Zen viene reimmaginato non come una tradizione religiosa legata al rituale e al lignaggio, ma come una forma di spiritualità globale, un serbatoio di pratiche terapeutiche e spirituali che conducono alla libertà personale, un valore tipicamente occidentale. Da alcuni seguaci, questa nuova immaginazione dello Zen (lo Zen della consapevolezza) è persino difesa come un ritorno a “ciò che il Buddha ha realmente insegnato”, come vedremo nel capitolo 8.

Jane Naomi Iwamura sostiene che ciò equivale a «un patriarcato culturale modernizzato in cui gli anglo-americani si reinventano come protettori, innovatori e custodi delle religioni e della cultura asiatiche e strappano agli altri l’autorità di definire queste tradizioni» (Jane Naomi Iwamura, Virtual Orientalism: Asian Religions and American Popular Culture (New York: Oxford University Press, 2011).

Oggi, “Zen” può significare molte cose.

• Per i praticanti buddisti, lo Zen riguarda la realizzazione dell’illuminazione.
• Per gli uomini d’affari, lo Zen e la mindfulness riguardano il vivere nel momento presente.
• Per i creativi d’avanguardia, lo Zen incarna la creatività, la spontaneità e l’iconoclastia.
• Per i consumatori di tutto il mondo, lo Zen emana un’aura di classe, cosmopolitismo e raffinatezza.

Tutti questi Diverse immagini dello Zen continuano a mescolarsi e a risuonare nella cultura popolare, permeando il linguaggio quotidiano.
Lo Zen ha conquistato un posto nella cultura contemporanea, ad esempio nel “momento Zen” di Jon Stewart nel Daily Show, nel dopobarba e nel profumo Zen, e così via. Lo Zen è diventato un marchio forte. Rispetto ad altre tradizioni buddiste asiatiche, lo Zen è stato uno dei più riusciti nell’attirare l’attenzione in Occidente. La parola “Zen” è persino diventata un nome familiare, un marchio popolare nel lessico della cultura popolare globale.

Irizarry sostiene che, grazie alla sua evoluzione negli ultimi cento anni, il termine “Zen” è diventato ciò che l’antropologo Claude Levi-Strauss ha definito un “significante fluttuante”, definito da Faubion come “un’unità portatrice di significato che tuttavia non ha un significato distinto, e quindi è in grado di assumere qualsiasi significato, operando all’interno di un dato sistema linguistico come la possibilità stessa di significare”.

Continua…