Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.
[Capitolo1, parte3] Nella trasmissione dello zen giapponese in Occidente, possiamo distinguere vari immaginari zen. Inizialmente, ciò che fu trasmesso in Occidente era lo zen tradizionale, rivolto alle comunità etniche giapponesi in Occidente. Il compito dei missionari giapponesi era quello di celebrare funerali e altri servizi religiosi per i loro parrocchiani.
D.T. Suzuki fu uno dei primi a introdurre la filosofia Zen in Occidente. Nei suoi scritti, lo Zen era descritto come un misticismo anti-filosofico e una panacea per una cultura occidentale in crisi. Questo Zen così romantico fu presentato all’Occidente come un misticismo universale che racchiudeva in sé l’essenza di tutte le religioni senza alcun bagaglio culturale, in particolare attraverso D.T. Suzuki e i membri della cosiddetta Scuola di Kyoto, un gruppo di pensatori giapponesi che tentarono di integrare lo Zen con il pensiero filosofico occidentale al fine di arrivare a una filosofia mondiale per i nostri tempi.
Lo Zen era visto come una tradizione anti-ritualistica che si concentrava sull’esperienza dell’illuminazione (satori o kenshō; vedi capitoli 4 e 5).
I filosofi della Scuola di Kyoto presentarono lo Zen in dialogo con pensatori occidentali come Nietzsche e Heidegger, come una filosofia del vuoto in grado di superare il nichilismo. Questi pensatori giapponesi erano interessati al dialogo con l’Occidente e al dialogo con la modernità (a causa delle circostanze storiche del periodo Meiji). Questo incontro era incentrato sulla filosofia comparata, il misticismo comparato, la teologia comparata, ma anche la psicoanalisi e lo Zen. Nel capitolo 9 discuterò i loro tentativi di arrivare a uno Zen filosofico.
Negli anni Cinquanta, lo Zen fu abbracciato da artisti e intellettuali come Jack Kerouac, Allen Ginsberg e Alan Watts, che formarono la Beat Zen Generation. Essi abbracciarono lo Zen romantico di Suzuki al di là del bene e del male, una iconoclastia radicale che andava oltre tutte le convenzioni. Negli anni Sessanta, la controcultura occidentale rivendicò lo Zen nella sua protesta contro la cultura razionalistica occidentale. Lo Zen era una delle filosofie non occidentali invocate come mezzo per criticare la cultura occidentale.
A partire dagli anni Sessanta, la pratica della meditazione è passata in primo piano. Carismatici maestri Zen giapponesi, provenienti dalle scuole giapponesi Sōtō e Rinzai, si sono rivolti a sinceri ricercatori spirituali alla ricerca di alternative o integrazioni alla religione istituzionalizzata. Tale meditazione Zen è arrivata in Occidente attraverso insegnanti come Shunryu Suzuki, Sasaki e Taizan Maezumi. Anche alcuni studenti occidentali dello Zen sono diventati roshi (Richard Baker, Dennis Merzel, Bernie Glassman, Daido Loori).
La tradizione Zen più influente in Occidente è stata l’organizzazione Sanbōkyōdan (la scheda wiki), un movimento di riforma giapponese che ha ridotto l’importanza del lignaggio e della tradizione, sottolineando invece la pratica laica e l’esperienza dell’illuminazione. Questo movimento Zen, che non ha alcun legame formale con le scuole Zen giapponesi Rinzai e Sōtō, è stato fondato da Yasutani Hakuun (1885-1973) nel 1954. Tra i maestri Zen americani che provengono da questo movimento figurano Philip Kapleau, Robert Aitken, Ruben Habito e Tai Shimano. In Europa, il gesuita Hugo Enomiya-Lassalle ha avuto una grande influenza.
La presentazione iniziale dello Zen in Occidente da parte di D.T. Suzuki si concentrava sulla scuola Rinzai e tendeva a tralasciare la scuola Zen Sōtō, fondata da Dōgen, per vari motivi. A partire dagli anni ’70, tuttavia, gli scritti di Dōgen sono diventati più noti in Occidente, dando origine a una tradizione occidentale dello Zen di Dōgen.
Thomas Kasulis osserva che Suzuki, in diverse occasioni pubbliche negli Stati Uniti, quando gli veniva chiesto di Dōgen, affermava con audacia che Dōgen non era illuminato e che quindi non era necessario studiare seriamente i suoi scritti. (Thomas P. Kasulis, “Masao Abe come successore filosofico di D.T. Suzuki”, in: Donald W. Mitchell (a cura di), Masao Abe: A Zen Life of Dialogue (Boston: Tuttle Publishing, 1998), 251-259, citazione a pagina 252).
Lo studio accademico dello Zen ha attraversato varie fasi. Negli anni Settanta e Ottanta, lo studioso giapponese di Zen Yanagida Seizan ha introdotto un nuovo approccio filologico allo Zen. Insieme a studenti occidentali, molti dei quali erano essi stessi praticanti Zen, ha studiato molti testi Zen che erano stati scoperti all’inizio del XX secolo in una grotta a Dunhuang.
I risultati di queste ricerche hanno portato a mettere in discussione molti miti consolidati sullo Zen e a considerazioni critiche sulla natura della spiritualità Zen.
Una pubblicazione del 1995, Rude Awakenings sottolineava la necessità di una comprensione autonoma della tradizione Zen stessa. Il sacerdote Zen occidentale Brian Victoria pubblicò nel 1997 Zen at War, documentando il nazionalismo e i crimini di guerra commessi dai maestri Zen giapponesi, mettendo in dubbio l’universalità della spiritualità Zen.
Robert Sharf ha riassunto la situazione come segue:
L’ironia … è che lo “Zen” che ha così affascinato la mente dell’Occidente era in realtà un prodotto del Nuovo Buddismo dell’era Meiji (1868-1912, ndr). Inoltre, gli aspetti dello Zen più attraenti per l’Occidente – l’enfasi sull’esperienza spirituale e la svalutazione delle forme istituzionali – derivavano in gran parte da fonti occidentali. Come Narciso, gli appassionati occidentali non sono riusciti a riconoscere il proprio riflesso nello specchio che veniva loro mostrato.
Robert H. Sharf, “The Zen of Japanese Nationalism,” History of Religions 33/1 (1993).
Continua…
