Dal sito cartusialover.wordpress.com ricaviamo questa serie di due post che condividiamo per la loro rilevanza.
Dalla prefazione di Cartusianlovers
Il reportage di un giornalista nell’unico monastero certosino del Nord America
Quello che state per leggere non è un testo nato dalla penna di un monaco, né da quella di un credente in cerca di conferme. È il resoconto di un giornalista — uno sguardo laico, curioso e rispettoso — che ha ottenuto il raro privilegio di varcare i cancelli della Certosa della Trasfigurazione, nei pressi di Bennington, nel Vermont, unico insediamento certosino dell’intero continente nordamericano.
La visita, avvenuta in un freddo novembre, ha prodotto un reportage di grande intensità: tre ore di conversazione con il Padre Priore e i confratelli, la Messa cantata, un pasto condiviso, la cella visitata in silenzio. Il giornalista è entrato senza particolari inclinazioni monastiche e ne è uscito con qualcosa di difficile da nominare — non una conversione, ma qualcosa di simile a uno sguardo nuovo. […]
La Certosa della Trasfigurazione: un luogo, un silenzio, una vita
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Non ci sono cartelli. Nessuna indicazione lungo la strada. Una via secondaria dissestata costeggia un piccolo bacino idrico, gira un angolo, e il monastero appare — spoglio, silenzioso, come emerso dalla roccia stessa della montagna. È la Certosa della Trasfigurazione, nei pressi di Bennington, nel Vermont, unico insediamento certosino del Nord America, adagiato all’ombra del Monte Equinox, la vetta più alta della catena dei Taconic.
Un muro di pietra grigia alto tre metri circonda gli edifici e i giardini. Al di sopra del cancello si erge una croce di cemento di sei metri. All’interno, otto semplici croci di legno segnano il cimitero — senza nomi, senza date. Diciannove monaci vi vivono e vi muoiono in solitudine, fedeli alla regola che san Bruno fondò nel 1084: isolamento, silenzio, preghiera.
La storia del luogo è avvolta da una leggenda locale. Sessant’anni fa, Joseph Davidson, chimico industriale, e sua moglie donarono gli undici chilometri quadrati di proprietà ai certosini che già si erano stabiliti nella zona. Si narra che un cacciatore sconosciuto avesse ucciso il cane della coppia nei loro terreni, spingendoli a dichiarare quella terra inviolabile, affidandola ai monaci. I padri, al sentire questa storia, si limitano a sorridere.
La vita quotidiana in cella scandisce ogni ora con una precisione ascetica.
Il monaco vi trascorre diciannove ore al giorno.
Il cibo arriva attraverso un sistema di consegna senza contatto: una scatola di legno depositata in un armadietto a doppia porta, in modo che il monaco possa ritirare il pasto senza mai vedere chi glielo ha portato.
Il resto è già lì: una branda, una stufa a legna, un oratorio, le Scritture, gli Statuti e qualche libro scelto dalla biblioteca del monastero.
La legna da ardere è custodita al piano inferiore — ogni monaco la taglia e la spacca da solo.
Ogni cella ha un giardino privato, con un albero da frutto e ortaggi, circondato da mura alte tre metri.
La routine è immutabile.
Mattutino a mezzanotte. Fino al sonno, [che può riprendere] alle due.
Sveglia alle sei e mezza per la preghiera personale.
Messa in chiesa.
Ritorno in cella fino al pranzo di mezzogiorno.
Preghiera e lavoro manuale nel pomeriggio.
Vespri alle cinque.
Pane e bevande la sera, poi esame di coscienza e a dormire alle otto e un quarto.
Un solo pasto comune nel refettorio, una volta alla settimana.
Una passeggiata di due ore con gli altri confratelli, il lunedì. Per il resto: silenzio.
Il cimitero, come l’architettura, è austero. Quando fu proposto di levigare le lastre di granito e coprire i segni della lavorazione della pietra, i monaci rifiutarono, preferendo la pietra grezza.
Le croci sono tutte identiche. Quando un monaco muore, la comunità prega per due giorni. Poi il corpo, cucito nell’abito, viene deposto direttamente nella terra — senza bara.
Una delle tombe ne contiene due: un monaco e il suo confessore, morti a distanza di due settimane l’uno dall’altro. I padri ritennero fosse un epilogo appropriato riaprire la fossa e seppellirli insieme.
Se un familiare di un monaco sta morendo lontano, egli non può raggiungerlo. Non è consentita nemmeno una telefonata. Solo una lettera, con la promessa di pregare.
Eppure chi visita questo luogo ne esce con qualcosa di inaspettato. Non il gelo dell’austerità, ma un calore discreto e contagioso. I monaci servono caffè, pane, formaggio e brownie. Raccontano storie. Rispondono con piacere a ogni domanda. Mandano gli ospiti a casa con rosari, una bottiglia di Chartreuse e una pagnotta di pane fatto in casa.
La loro trasformazione da penitenti silenziosi in Messa a guide affabili e sagge è — scrive chi li ha visitati — fulminea.
“Non posso muovermi di un solo centimetro senza Dio.”
(Padre Lorenzo Maria, Priore della Certosa della Trasfigurazione)
Il silenzio del Vermont è assoluto. Nessun rumore di traffico, nessuna voce nei corridoi. Solo, a tratti, il rintocco di una campana che chiama ai Vespri.
La cella insegna ogni cosa
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La trasformazione spirituale del monaco certosino e il silenzio che sfida il mondo moderno
“Andate, sedetevi nella vostra cella e la vostra cella vi insegnerà ogni cosa.” Così diceva l’abate Mosè, Padre del Deserto, ai novizi che si avventuravano nel deserto egiziano nel quarto secolo. Gli Statuti certosini impongono ai monaci di lasciarsi plasmare dallo spazio che abitano. Col tempo, quella stanza di tre metri per tre acquisisce nella mente del monaco un’esistenza propria, in continua evoluzione. Dom André Poisson, Priore della Grande Chartreuse una generazione fa, la definì “uno strumento straordinariamente efficace, veicolo di grazia, a patto che ci abbandoniamo ad essa”.
La cella ha due volti. I padri della Certosa della Trasfigurazione li chiamano la Madre Tenera e il Maestro Severo.
Quando il ritirante varca la soglia per la prima volta, inizia una luna di miele. Tutto ciò che voleva fuggire — il rumore, le persone, le distrazioni del mondo — scompare. Il silenzio risponde, e lui si distende. La Madre Tenera offre protezione e conforto.
Ma passano le settimane e il cambiamento è inevitabile. La vita precedente si è affievolita. Il sollievo si fa più sottile. Le mura sono sempre le stesse, la vista dalla finestra non cambia, la routine non muta. E improvvisamente la cella non è più il contrario del mondo: è un luogo a sé, con la sua pesantezza silenziosa.
Il Maestro Severo prende il sopravvento. La preghiera sembra ripetitiva. Dio appare lontano. Il monaco è condotto — come disse uno dei padri — “alla fine del suo essere”. Gli eventi della vita ordinaria sono svaniti. Rimane solo la vita interiore. E la vita interiore, senza distrazioni, è un luogo oscuro. I rimpianti affiorano, le illusioni cadono, il peccato non trova dove nascondersi.
“Il silenzio è un confronto con le tristi realtà che sono dentro di noi.”
(Padre Lorenzo Maria, Priore della Certosa della Trasfigurazione)
I certosini non temono questa oscurità. La riconoscono come parte necessaria del cammino. Padre Priore ama citare i Padri del Deserto: “Ci alziamo e cadiamo, ci alziamo e cadiamo.”
Le agonie spirituali più atroci vengono paragonate al momento più terribile della Passione: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?”. Chi è incapace di una tale profondità di disperazione, si intuisce, non sarebbe considerato un candidato probabile.
Ma il Maestro Severo non è il punto d’arrivo. È la via. Lentamente, la cella smantella le proiezioni con cui l’ego tende a umanizzare Dio — a ridurlo a una forza rassicurante, a qualcosa di comprensibile e consolante. La cella dice al monaco: il Dio che cerchi non è il vero Dio. Ciò che l’ego chiama abbandono divino è, in realtà, trascendenza. L’Altro assoluto non si allontana: attende. E quando il monaco smette di cercare un Dio a propria misura, qualcosa cambia.
“Se prego per qualcuno, quella persona non è sola.”
(Dom Johan, Certosa della Trasfigurazione)
Il contrasto con il mondo esterno è radicale, e i certosini ne sono perfettamente consapevoli. Quando viene sollevata la questione dell’utilità della preghiera — come fanno molti visitatori, anche rispettosi — i monaci rispondono con semplicità, rimandando all’inutilità apparente della Crocifissione. Dare tutto senza ricevere nulla in cambio, senza cercare ricompense terrene, eppure nutrire le anime di chi non può compiere quel sacrificio: questo è il modello.
Thomas Merton, il cui nome ricorre spesso nella biblioteca della Certosa, scrisse una volta che chi si ritira dal mondo “comprenderà meglio la storia della sua epoca se saprà meno di ciò che occupa spazio sulla prima pagina dei giornali”. I certosini vivono questa convinzione ogni giorno, restando — nelle parole di san Giovanni Paolo II — “sentinelle instancabili del Regno che viene”.
La Certosa della Trasfigurazione riceve ogni anno 5.500 richieste di Messa e più di sessanta domande di ammissione. Chi chiede una Messa sa — o intuisce — che la preghiera solitaria ha conseguenze, anche a migliaia di chilometri di distanza, anche in una cappella che non ha mai visto. Dom Johan risponde personalmente alle email ricevute dal monastero, allegando a ogni risposta la promessa di pregare per chi ha scritto.
Chi visita la Certosa della Trasfigurazione percepisce, alla fine, qualcosa di difficile da spiegare. Le pareti grigie perdono la loro austerità. I corridoi bui si riempiono di spirito.
Gli uomini che hanno attraversato le notti oscure della cella ne emergono con qualcosa di raro: una gioia silenziosa, ferma, contagiosa.
Una felicità che il mondo raramente concede — la ricchezza della povertà, la pienezza del ritiro, l’apertura di un cuore umile alla grandezza di Dio.
“La nostra vita nascosta sia feconda per il mondo.”
(Monache certosine di Benifaçà, Spagna)
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