La pratica spirituale si struttura, lo studio è sistematico [gu19]

Blues dell’illuminazione. I miei anni con un guru americano. L’esperienza diretta di Andre van der Braak nella comunità fondata e guidata da Andrew Cohen (sito; wiki).

Il divario crescente tra il nuovo insegnamento di Andrew e l’Advaita Vedanta non passa inosservato ai ricercatori spirituali che partecipano al satsang. Molti di loro vengono aspettandosi di trovare un maestro dell’illuminazione che offra loro una profonda esperienza spirituale. Invece vengono rimproverati per la loro mancanza di volontà di cambiare se stessi.

Molte persone percepiscono questo come una sorta di moralismo di cui potrebbero fare a meno, e decidono di andare alla fonte stessa e visitare Poonja in India, come fanno alcuni degli studenti che sono stati allontanati dalla comunità da Andrew. Con loro grande sollievo, e con disappunto di Andrew, ricevono lì un caloroso benvenuto. Alcuni di loro, dopo aver ricevuto l’illuminazione di Poonjaji, vengono rimandati in Occidente per insegnare agli altri.

La più importante di queste è una donna americana di nome Antoinette Varner, che era stata con Andrew nel satsang per alcuni mesi prima di andare a trovare Poonja. Poonjaji le dà il nome di Gangaji e la manda a insegnare nei luoghi in cui Andrew ha appena insegnato. Le dice di “ripulire dopo Andrew”, ripristinare la corretta comprensione dell’Advaita Vedanta e guarire gli ego che sono stati feriti. Sentiamo che Poonja parla di noi come di “pecore” che seguono semplicemente un’autorità, che egli considera antitetica alla vera libertà e all’illuminazione.

A poco a poco Poonja inizia ad attirare sempre più seguaci, mentre il numero degli studenti di Andrew sembra rimanere invariato. L’amorevole rapporto padre-figlio sembra trasformarsi in rivalità. Andrew si sente tradito dal suo maestro; sente che è in corso una guerra con l’establishment dell’Advaita Vedanta.
Anche nella Sangha è in corso una guerra: la guerra contro l’ego. Grazie alla nuova enfasi posta da Andrew sull’illuminazione impersonale, il processo di purificazione assume un significato nuovo e più profondo. Non è solo a beneficio personale, ma anche per lo sviluppo evolutivo dell’intera razza umana.

Andrew inizia a cercare metodi abbastanza potenti da facilitare il tipo di trasformazione che ha in mente. Sebbene permanga il vecchio antagonismo con alcuni esponenti della meditazione buddhista occidentale, Andrew si interessa al buddhismo tibetano. Nell’aprile 1990, a Boulder, Andrew incontra alcuni ex studenti di Trungpa in satsang e molti di loro si
uniscono al Sangha. Poi, nel gennaio 1991, a Bodh Gaya, Andrew incontra diversi lama famosi. Fa tradurre uno dei suoi libretti in tibetano. I dialoghi con i buddisti tibetani stimolano il suo interesse per il sistema tibetano con le sue numerose pratiche come i mantra, le prostrazioni, la meditazione, lo studio delle scritture, molte delle quali Andrew finisce per adattare ai propri insegnamenti.

Durante il ritiro a Bodh Gaya inizia a praticare la meditazione formale con i suoi studenti, un’ora ogni mattina. Tornato a Marin, continua con questo ritmo. A poco a poco, l’enfasi sulla purificazione e sul bruciare le tendenze karmiche si intensifica attraverso le pratiche spirituali.

Dal 1991 in poi, la vita comunitaria si basa sulla pratica spirituale, che di solito dura circa due o tre ore al giorno. Queste pratiche spirituali funzionano. Rafforzano la sensazione familiare di conquistare se stessi, di essere più forti della propria resistenza. Non c’è tempo per i dubbi e completare la pratica dà un senso di soddisfazione e di realizzazione. Questo aiuta a mantenere la giusta prospettiva, la sensazione esaltante che non esistano ostacoli, che tutto sia possibile e che nulla sia fuori dalla propria portata. È una grande scarica di energia. Dopo aver fatto le cinquecento prostrazioni mattutine con i compagni di casa, alle 7 si beve il caffè insieme, sentendosi benissimo e pronti a conquistare il mondo.

Nota di uma: quello che precede è un paragrafo fondamentale perché illumina sull’intenzione e sullo spirito che muove i partecipanti: senza intento polemico, possiamo affermare che siamo nel ventre dell’infanzia della Via.

Andrew introduce poi un’altra nuova pratica: dare nomi agli studenti che dimostrano di essere molto resistenti. Un uomo irascibile viene chiamato Toro Furioso; uno studente immaturo viene chiamato Q il Clown, una donna che tende a distrarsi viene chiamata Vertiginosa. Più tardi seguono nomi come Irreale, Sincero, Sua Grandezza, ecc. I nomi hanno lo scopo di suscitare umiltà, ricordando continuamente allo studente i modelli viziosi che non è disposto a lasciar andare.

Andrew attribuisce molta importanza alla comprensione intellettuale dei suoi insegnamenti e alla capacità di esprimerli in modo chiaro e obiettivo. Un metodo per raggiungere questo obiettivo è il gruppo di discussione. Nel 1992, gli studenti iniziano a riunirsi in gruppi di sei-dieci persone per discutere un estratto del suo libro Enlightenment is a Secret. Spesso l’estratto viene discusso frase per frase.

Successivamente, nel 1993 e nel 1994, questi gruppi vengono ordinati gerarchicamente e guidati da studenti senior. Alla fine dell’incontro tutti vengono valutati: quanto abbiamo partecipato, quanto è stata chiara, originale e potente la nostra espressione della nostra comprensione dell’estratto. Quelli che ottengono buoni risultati vengono inseriti in un gruppo superiore la settimana successiva; quelli che non ottengono buoni risultati vanno in un gruppo inferiore. L’intero programma è gestito da un gruppo di studenti senior. Di solito sono abbastanza bravo in questi gruppi e riesco a rimanere in quelli più alti.

Fonte: Enlightenment Blues: My Years with an American Guru, by Andre van der Braak, 2003. Monkfish Book Publishing Company. (Informazioni sull’autore).

Nota del curatore: tempo permettendo e senza una cadenza di pubblicazione determinata, mettiamo mano alla narrazione di questa esperienza diretta di Andre van der Braak al seguito di un maestro: perché? Perché ha un valore universale, da un lato, e particolare dall’altro: ciò che Andre descrive è comune – per alcuni versi, non per tutti – a tante comunità, vie e percorsi in cui è presente un insegnante; dall’altro lato, perché parla anche di noi, dei trenta e più anni di insegnamento, di dinamiche relazionali, limiti e slanci. È, per noi, anche un guardarsi allo specchio e andare più a fondo in ciò che è stato e sulle ragioni per cui è accaduto.

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