Blues dell’illuminazione. I miei anni con un guru americano. L’esperienza diretta di Andre van der Braak nella comunità fondata e guidata da Andrew Cohen (sito; wiki).
È marzo 1991. Andrew è appena tornato dall’insegnamento a Bodh Gaya, un piccolo villaggio nel Bihar, la zona più povera dell’India. Bodh Gaya è tradizionalmente conosciuta come il luogo in cui il Buddha raggiunse l’illuminazione. È un luogo di pellegrinaggio per buddisti di ogni tipo. Forse qui si troverà la crème de la crème dei ricercatori spirituali ricettivi al messaggio di Andrew. Tutta la comunità californiana è andata con lui, tranne me e pochi altri che sono stati allontanati dalla comunità. Ovviamente muoio dalla voglia di sapere com’è andata.
Harry ed io siamo seduti uno di fronte all’altro a La Petite, un ristorante intimo a Mill Valley. È il mio ristorante preferito, vicino all’appartamento che condivido con altri due amici che vogliono anche loro chiedere di essere riammessi nella comunità. Harry prende un panino Black Russian e io un Club California, con avocado extra.
Harry ha tantissime storie da raccontare su Bodh Gaya. Tutta la Sangha era lì, o quasi.
“È stato incredibile, Andre, ogni sera satsang!” “C’erano molte persone esterne al Sangha?”
“No, non proprio, eravamo principalmente noi.”
“E gli insegnamenti, Harry?”
Harry ingoia un boccone del suo panino e dice: “Beh, a Bodh Gaya Andrew si lamentava che dopo quattro anni di satsang non stavamo ottenendo alcun risultato. Ha riflettuto molto sulla differenza tra lui e noi, sul perché lui non avesse mai perso la grazia mentre noi continuavamo a inciampare continuamente.
Perché per alcune persone un solo assaggio della Realtà produce l’illuminazione, mentre per la maggior parte delle persone non è così? E il Buddha ha affrontato proprio questa stessa domanda. Ha detto che ha a che fare con il karma, con lo stato evolutivo di una persona in particolare. Una persona altamente evoluta avrebbe bisogno di ascoltare l’insegnamento dell’illuminazione solo una volta, e questo avrebbe un effetto profondo e duraturo su di lei. Qualcosa di simile era successo ad Andrew. All’altra estremità dello spettro c’erano persone molto prese dal mondo e da uno stile di vita materialistico che non sarebbero state affatto ricettive al messaggio. E nel mezzo ci sarebbero stati tutti i vari gradi di evoluzione. Queste persone sarebbero state ricettive al messaggio dell’illuminazione, ma in misura diversa.
“Sì, ma i buddisti hanno un’idea diversa di cosa sia l’illuminazione rispetto agli advaita vedantisti. Dicono che non si tratta solo di riconoscere la nostra vera natura. Si tratta di raggiungere uno stato di purezza. Questo è il risultato finale del percorso spirituale, quando tutti gli ostacoli karmici sono stati bruciati. L’illuminazione è per loro una sorta di stato finale permanente dal quale non è possibile ricadere, uno stato di purezza in cui non si ha più alcuna ombra”.
«Sì, è proprio così. Ecco perché Andrew non ricade e noi sì. Lui ha raggiunto quella purezza finale e noi abbiamo ancora molta impurità dentro di noi. Ecco perché lui è permanentemente illuminato e noi ne abbiamo solo dei barlumi, che fatichiamo a raggiungere».
Rimango in silenzio per un po’, perso nei miei pensieri. Penso a come Andrew sottolineasse sempre la fragilità del suo stato di illuminazione. «Potrei cadere in qualsiasi momento», diceva. Spesso esprimeva stupore e meraviglia per il fatto di non essere caduto, per il fatto che per qualche miracolosa ragione continuasse a camminare sulla retta via, facendo le scelte giuste, compiendo le azioni giuste, lasciandosi alle spalle non una scia di confusione e infelicità come tanti altri guru, ma una scia di sanità mentale.
Harry rompe il silenzio.
“Uno dei lama tibetani che Andrew ha incontrato, Chatrul Rinpoche, ha detto la stessa cosa, che non tutti sono uguali. La maggior parte delle persone ha bisogno della pratica spirituale per superare i propri ostacoli karmici. Andrew ha detto che per la prima volta ha capito perché il Buddha ha formato una comunità spirituale e ha iniziato i monaci, e perché ha incoraggiato le persone a lasciarsi il mondo alle spalle”.
“Ma cosa ne pensa Poonjaji di tutto questo? È molto diverso da ciò che insegna.
Lui è più dalla parte di Ramana Maharshi”.
«Sì, beh, quel Poonja, c’è qualcosa di strano in lui». Harry lo dice con improvviso disprezzo negli occhi. Non usa più l’atteggiamento affettuoso che era consuetudine nel Sangha. Negli ultimi mesi ho sentito voci secondo cui le cose non andavano più così bene tra Andrew e Poonjaji, ma dato che ero fuori dal Sangha non sapevo esattamente come.
“Poonja si è comportato in modo molto strano nei confronti di Andrew e di noi. Andrew voleva presentare tutto il suo Sangha a Poonja, ma quando eravamo tutti a Lucknow, Poonja ha inventato ogni tipo di scusa per non incontrarci. Ha detto che era malato o che aveva ospiti. Il terzo giorno alla fine siamo andati lo stesso. Abbiamo preso dei taxi per andare a casa di Poonja e ci siamo presentati alla sua porta”.
“E cosa disse Poonjaji?”
“Non c’era. Era fuori a fare una passeggiata. Quindi ci siamo seduti e lo abbiamo aspettato.” “E poi?”
“Alla fine Poonja ci ha ricevuti ed è stato molto gentile. Ma avevamo ancora l’amaro in bocca. Penso che sia geloso del Sangha di Andrew”.
“Ma Poonjaji ha sempre detto che non voleva un Sangha?” “Sì, ma credo che segretamente lo desideri.”
“E Andrew cosa ne pensa di tutto questo?”
“Ha affrontato Poonja, ma Poonja ha detto ad Andrew che non doveva preoccuparsi di nulla. Poi abbiamo sentito che Poonja ha detto in uno dei suoi satsang che stava cercando leoni e non pecore. Abbiamo tutti pensato che stesse criticando Andrew alle sue spalle.”
Non è solo il rapporto personale tra Andrew e Poonja a deteriorarsi. Andrew prende sempre più le distanze dagli insegnamenti di Poonja. Durante un satsang qualcuno chiede ad Andrew cosa ne pensa dell’Advaita Vedanta. Lui risponde in modo molto schietto.
“Non credo che gli insegnamenti dell’Advaita ti portino fino in fondo. Possono darti un
assaggio dell’illuminazione, ma non ti trasformano”.
“Perché?”
“Beh, l’Advaita insegna ciò che io chiamo ‘illuminazione personale’. Si tratta fondamentalmente della mia illuminazione, della mia realizzazione, della fine della mia sofferenza. Finché sei fondamentalmente ancora alla ricerca di te stesso, come puoi mai trasformarti radicalmente? L’ego continuerà a dominare la scena; si impadronirà di qualsiasi cosa, persino dell’illuminazione”. “Allora cosa significherebbe essere radicalmente trasformati?”
“Questo è ciò che io chiamo ‘illuminazione impersonale’. Non sei alla ricerca del tuo beneficio personale, ma ti senti spinto da un impulso evolutivo profondo dentro di te a trascendere la tua meschina prospettiva personale e a realizzare una possibilità molto più grande, per il bene del genere umano. Ma tale realizzazione non è solo un’esperienza di beatitudine. Ha senso solo se ti trasforma radicalmente, se cancella ogni traccia di un programma personale”.
“Sembra molto diverso.”
“È completamente diverso. È la differenza tra un fiammifero acceso e un incendio boschivo.” «Ha qualcosa a che fare con ciò che i buddisti chiamano non-sé, l’idea che non esista un sé stabile?»
“Sì, moltissimo. Pensiamo a noi stessi come a individui unici solo perché ci è stato insegnato che è così. Ma in realtà questa abitudine di guardare alla nostra esperienza e a noi stessi da una prospettiva personale è uno dei principali ostacoli nella vita spirituale. Poiché identifichiamo i pensieri e i sentimenti come “i miei pensieri” e “i miei sentimenti”, ci chiudiamo in noi stessi e formiamo un guscio protettivo attorno a noi. Poi investiamo molta energia nel mantenere e difendere questo senso immaginario del sé.
Ma se prestiamo davvero attenzione, non c’è nulla nella nostra esperienza che sia in qualche modo personale. Tutto ciò che pensiamo e proviamo è una risposta impersonale a circostanze impersonali. Non esiste un “io” che pensa i nostri pensieri e prova i nostri sentimenti. Essi semplicemente vanno e vengono”.
Nel silenzio che aleggia nell’aria dopo queste parole, lascio che mi entrino dentro. Questa questione dell’illuminazione personale e impersonale mi ricorda le due principali scuole buddiste, la Theravada (la tradizione indiana vipassana in cui Andrew era originariamente coinvolto) e la Mahayana (come sottolineato nel buddismo tibetano). L’illuminazione personale corrisponde all’ideale Theravada dell’arhat, che lotta per il nirvana (illuminazione) per se stesso, mentre l’illuminazione impersonale corrisponde all’ideale Mahayana del bodhisattva, che, per amore universale e compassione verso tutti gli esseri senzienti, fa voto di non entrare nel nirvana finché tutti gli altri esseri non lo avranno raggiunto. Sembra che Andrew stia diventando un buddista Mahayana. Sono affascinato, ma anche un po’ preoccupato. Si sta mettendo al di sopra del proprio guru e dell’intera tradizione dell’Advaita Vedanta?
Fonte: Enlightenment Blues: My Years with an American Guru, by Andre van der Braak, 2003. Monkfish Book Publishing Company. (Informazioni sull’autore).
Nota del curatore: tempo permettendo e senza una cadenza di pubblicazione determinata, mettiamo mano alla narrazione di questa esperienza diretta di Andre van der Braak al seguito di un maestro: perché? Perché ha un valore universale, da un lato, e particolare dall’altro: ciò che Andre descrive è comune – per alcuni versi, non per tutti – a tante comunità, vie e percorsi in cui è presente un insegnante; dall’altro lato, perché parla anche di noi, dei trenta e più anni di insegnamento, di dinamiche relazionali, limiti e slanci. È, per noi, anche un guardarsi allo specchio e andare più a fondo in ciò che è stato e sulle ragioni per cui è accaduto.
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Sempre più interessante, grazie.