Blues dell’illuminazione. I miei anni con un guru americano. L’esperienza diretta di Andre van der Braak nella comunità fondata e guidata da Andrew Cohen (sito; wiki).
Nell’estate del 1989, il satsang inizia a Marin, nel centro yoga di Corte Madera. Marin è un punto focale di spiritualità, come Totnes nel Devon, sede di un gran numero di ricercatori
spirituali, insegnanti di meditazione, guru, sensitivi, guaritori e terapeuti. Andrew, ormai, ha la reputazione di essere un controverso insegnante spirituale che vuole scuotere la scena spirituale contemporanea. Il suo messaggio di illuminazione qui e ora è un’eresia per alcuni insegnanti di meditazione buddisti occidentali che sostengono la pratica spirituale e il miglioramento graduale nel tempo.
La sua posizione di rinuncia basata sulla chiarezza di intenti va contro le opinioni prevalenti di molti psicologi transpersonali che sostengono che bisogna integrare l’illuminazione nella propria vita personale piuttosto che dedicare la propria vita all’illuminazione, come dice Andrew. Così, quando Andrew inizia il satsang, molti esperti locali vengono a vederlo.
A loro piace Andrew, apprezzano le esperienze di beatitudine che il satsang offre loro, ma non apprezzano noi, i centocinquanta studenti di Andrew, per lo più europei, che partecipano silenziosamente al satsang, adorando il nostro Maestro spirituale e scrivendogli lettere d’amore.
I californiani, abituati a uno stile di vita individualizzato e sofisticato, sono infastiditi da questa folla europea di neo-hippy, che si accontenta di pulire case per guadagnarsi da vivere, vive in gruppi di dieci in case con tre camere da letto, non si preoccupa di una vita senza privacy e in generale sembra piuttosto composta da seguaci semplicistici. Pensano che ci comportiamo come pecore. Ci chiamano “androidi”.
Non ci importa. La vita a Marin è ancora per lo più paradisiaca. Ci sono paesaggi meravigliosi tutt’intorno. Nei fine settimana andiamo in spiagge bellissime o facciamo lunghe passeggiate sul Monte Tamalpais. Siamo una grande famiglia spirituale in uno stato di euforia continua. Quattro sere alla settimana andiamo al sat-sang e poi passiamo molto tempo a parlare dei discorsi di Andrew, dei suoi profondi dialoghi con le persone. Lavoriamo due o tre giorni alla settimana, quanto basta per mantenerci, e per il resto del tempo stiamo insieme.
***
Nel centro yoga di Corte Madera regna un silenzio ovattato. Centocinquanta di noi sono seduti a gambe incrociate a forma di U attorno a una piattaforma decorata con fiori, in attesa dell’arrivo di Andrew. Altre venti persone circa, per lo più nuovi arrivati, sono sedute su sedie in fondo alla sala. C’è un senso di attesa nella stanza. Le porte si aprono ed entra Andrew. Indossa eleganti pantaloni neri e una camicia a maniche corte dai colori vivaci con motivi elaborati, senza dubbio un regalo di uno di noi. Si siede e chiude gli occhi. Restiamo seduti in silenzio per circa venti minuti. Poi Andrew inizia a parlare. Dà il benvenuto a tutti e chiede se ci sono domande.
Una donna di mezza età alza la mano. La conosco. Ha una certa esperienza nel campo
spirituale, ha incontrato molti maestri e medita da molti anni.
“Il Buddha ha parlato dell’importanza del sangha, della comunità spirituale. Puoi dirci qualcosa di più su come la vedi? È necessario far parte di un sangha per raggiungere l’illuminazione?”
Andrew rimane immobile per qualche istante prima di rispondere.
“Un sangha è una comunità di ricercatori, di persone che hanno avuto una profonda esperienza di risveglio. Un sangha è un gruppo di persone che si sono riunite solo perché vogliono dedicarsi completamente alla libertà. In questa dedizione totale, si impegnano a superare qualsiasi cosa possa interferire con la perfetta espressione della perfetta illuminazione e della perfetta liberazione. Questo è il significato di sangha”.
Andrew fa una breve pausa e beve un sorso d’acqua dal bicchiere sul tavolino accanto alla sua sedia.
“È un’ottima risposta”, penso. “Sta distruggendo le sue idee fisse secondo cui un sangha serve per ottenere qualcosa. Una comunità di ricercatori, sì, questo riassume la mia esperienza. Non siamo più alla ricerca di qualcosa, ci godiamo semplicemente la compagnia reciproca e la nostra convivenza nella nostra nuova libertà ritrovata”.
Andrew continua: «Quando i compagni di ricerca si incontrano, condividono la fine della ricerca e la fine dell’attesa. Quando si arriva alla fine della ricerca e alla fine dell’attesa, qualcosa cambia dentro di noi, la chimica cambia. Quando si trova veramente ciò che si sta cercando, si prova una gioia immensa e una profonda fiducia nella vita stessa».
La donna non è ancora del tutto convinta. Chiede: «Perché le persone dovrebbero scegliere di riunirsi in questo modo?».
Andrew sorride con il suo solito modo disarmante e affascinante.
“Beh, per nessun altro motivo se non per la gioia che ne deriva, per l’estasi che ne deriva, e perché è prezioso trovarsi in una situazione in cui non ci siano ostacoli alla perfetta spontaneità dell’essere veramente svegli”.
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Nessun ostacolo alla perfetta spontaneità dell’essere veramente svegli: questa frase mi rimane impressa nella mente nei giorni successivi. Suona bene, ma cosa significa in pratica?
Beh, per prima cosa significa tenere le nostre riunioni in casa, sottolineando l’uno all’altro che dobbiamo cambiare anche a rischio di essere invitati ad andarcene se dimostriamo di non essere disposti a cambiare. Fa tutto parte del processo di trasformazione spirituale.
Ma Andrew ora fa un ulteriore passo avanti. Ci convoca per una riunione della comunità e ci spiega che d’ora in poi le cose saranno diverse. Vuole che il nostro modo di vivere secondo gli standard dell’illuminazione sia visibile al mondo esterno. Formalizza la comunità degli studenti più devoti e la chiama “Sangha” (un termine buddista che indica la comunità dei monaci e delle monache). Le altre persone, come i visitatori provenienti dall’Europa o coloro che non hanno preso un impegno formale nei confronti degli insegnamenti, vengono chiamati studenti laici.
Egli dice agli uomini e alle donne del Sangha di riunirsi in incontri separati (gli uomini con gli uomini, le donne con le donne) due volte alla settimana per discutere i suoi insegnamenti e per aumentare lo standard secondo cui li stiamo vivendo, proprio come abbiamo fatto nelle riunioni domestiche. Il Sangha al completo ora tiene anche riunioni private in cui vengono gestiti gli “affari del Sangha”, ovvero gli affari interni della comunità. Viene introdotta una rigida separazione tra “affari di famiglia” e affari pubblici. Le riunioni degli uomini e delle donne assumono presto la funzione precedentemente svolta dalle riunioni domestiche.
Tornando a casa dal lavoro un giorno, noto che nel nostro appartamento c’è un’atmosfera frenetica. Due dei miei cinque coinquilini mi accolgono alla porta. “Entra, veloce”, mi dicono, “Andrew è venuto a trovarci a sorpresa. Gli altri sono già nella vasca idromassaggio con lui”.
Mi cambio velocemente e mi affretto a raggiungere gli altri nella vasca idromassaggio del
nostro condominio. Ci immergiamo nell’acqua calda e frizzante. Non c’è nessun altro oltre ad Andrew e noi cinque. All’inizio restiamo seduti insieme in un beato silenzio. Il sole è ancora caldo a quest’ora del giorno.
Presto ci lasciamo coinvolgere in una conversazione frenetica. Andrew inizia a parlare di Juliette, una nostra compagna di studi. Non è contento di lei. È una donna francese vivace e attraente che si è unita a noi nel Devon. Ha la reputazione di essere civettuola. Andrew dice che sta lottando con il suo ego, bloccata nel suo condizionamento di donna attraente che ottiene conferme dall’attenzione degli uomini. Siamo tutti d’accordo con Andrew e condividiamo la sua opinione. “Capisco cosa intendi”, dice uno dei miei coinquilini, “È scandaloso quanto sia testarda, non vuole proprio cambiare questo suo atteggiamento”.
“Sì, è una bambina”, dice Andrew.
“Una bambina e molto debole”, conferma il mio coinquilino. Ridiamo tutti. Ma per un breve istante provo un improvviso senso di paura. E se la prossima volta fossi io a essere oggetto di discussione?
La situazione con Juliette non migliora. Andrew ritiene che sia il momento di adottare misure più severe. Una sera Juliette entra nel satsang con la testa completamente rasata. È uno spettacolo sconcertante. Veniamo a sapere che Andrew le ha detto di rimanere castigata e di rasarsi la testa come fanno i monaci rinunciatari delle tradizioni orientali. È una sorta di terapia d’urto per curarla dal suo infinito fascino per se stessa, per il suo aspetto e per gli uomini. Non passa molto tempo prima che altri seguano il suo esempio. Ben presto ci sono circa otto studenti calvi e celibi, e Andrew dice loro di vivere insieme nella stessa casa. Una volta ogni due settimane si riuniscono per rasarsi a vicenda la testa e discutere di rinuncia e celibato.
(Alla fine circa un quinto della comunità diventa celibe e rasato. Anche se dall’esterno questo spesso sembra inquietante, persino disturbante, in particolare per i nuovi visitatori della comunità, molti dei celibi stessi mi dicono che lo considerano una grande esperienza di apprendimento. Vivere insieme a celibi e celibi offre l’opportunità di sfuggire ai ruoli di genere fissi. C’è un’uguaglianza e un’intimità tra uomini e donne che difficilmente si trovano nel mondo).
***
Graham è uno degli studenti che aveva invitato Andrew a insegnare a Boston. Prima di incontrare Andrew era abituato a uno stile di vita piuttosto materialistico, e l’ultimo residuo di questo è una bellissima Saab. È noto per il suo attaccamento alla sua Saab. A Boston Andrew lo aveva già spinto a vendere l’auto. Graham aveva promesso di farlo, ma continuava a rimandare. Ora Andrew lo spinge a venderla una seconda e una terza volta. Ma Graham esita ancora e cerca di rinegoziare. Vuole disperatamente tenere l’auto. La situazione si trasforma gradualmente in una lotta di volontà: Andrew sta combattendo contro l’ego di Graham, cercando di strappargli il suo attaccamento.
Parliamo con Graham durante la riunione degli uomini, cercando di convincerlo a rinunciare al suo attaccamento alla sua auto e a tutto ciò che essa rappresenta. Ma anche se Graham dice di essere dalla nostra parte, sentiamo che in realtà non vuole lasciarla andare. Man mano che la situazione si evolve, la pressione aumenta. Alla fine Andrew radicalizza la situazione, proprio come ha fatto con Juliette. Lo standard dell’illuminazione è bianco o nero, quindi se non è bianco, sarà nero. Andrew chiama Graham e gli dice che risolverà il dilemma una volta per tutte. Andrà con Graham alla discarica e farà distruggere la Saab. Dopo le sue iniziali reazioni di incredulità, panico, rabbia e disperazione, Graham alla fine accetta. Tratteniamo tutti il fiato. Non riusciamo a crederci. Un’auto da 20.000 dollari sta per essere distrutta per il bene dell’evoluzione spirituale di Graham. È l’atto di rinuncia definitivo, come nelle storie classiche dello studioso che gettò i suoi amati libri nel Gange o del Buddha che lasciò sua moglie e suo figlio.
La sera seguente, durante il satsang, Andrew racconta l’intera storia a una folla incredula. Graham e Andrew sono andati alla discarica con la Saab. L’operatore inizialmente si è rifiutato di distruggere l’auto, pensando di avere a che fare con una coppia di pazzi. Ma Andrew e Graham hanno insistito. Per massimizzare l’effetto, Andrew ha chiesto a Graham di premere il pulsante che ha ridotto l’auto in poltiglia. Andrew dice che è stato un rituale di purificazione importante, una potente spinta per Graham. Indica Graham, che sembra davvero aver subito una sorta di trasformazione. È raggiante di fiducia in se stesso perché ha preso una posizione così ferma contro il suo ego. Siamo sbalorditi. Andrew ha avuto il coraggio di portare questa cosa all’estremo, e aveva ragione: guardate Graham seduto lì raggiante! Quindi è questo ciò che serve per combattere l’ego.
Fonte: Enlightenment Blues: My Years with an American Guru, by Andre van der Braak, 2003. Monkfish Book Publishing Company. (Informazioni sull’autore).
Nota del curatore: tempo permettendo e senza una cadenza di pubblicazione determinata, mettiamo mano alla narrazione di questa esperienza diretta di Andre van der Braak al seguito di un maestro: perché? Perché ha un valore universale, da un lato, e particolare dall’altro: ciò che Andre descrive è comune – per alcuni versi, non per tutti – a tante comunità, vie e percorsi in cui è presente un insegnante; dall’altro lato, perché parla anche di noi, dei trenta e più anni di insegnamento, di dinamiche relazionali, limiti e slanci. È, per noi, anche un guardarsi allo specchio e andare più a fondo in ciò che è stato e sulle ragioni per cui è accaduto.
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