Mettere in discussione l’esperienza Zen [braak28]

Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.

[Capitolo5.3] Nel capitolo 4 ho descritto come lo Zen fosse immaginato come una sorta di misticismo universale che dà accesso a un’esperienza di illuminazione “al di là delle parole e delle lettere”. Ho descritto varie critiche all’universalità dell’esperienza Zen. Tuttavia, oltre a mettere in discussione l’universalità dell’esperienza di illuminazione Zen, è possibile chiedersi se l’illuminazione Zen sia la migliore concepita come un’esperienza.

La nozione zen di esperienza pura si inserisce bene in quello che Lindbeck definisce un approccio esperienziale-espressivo alla religione. Tuttavia, come ha sostenuto e descritto in dettaglio Bush, nella seconda metà del secolo scorso gli approcci alla religione che enfatizzano l’esperienza religiosa sono stati sostituiti da approcci che enfatizzano il significato (l’approccio culturale-linguistico di Lindbeck). Bush osserva che il concetto di esperienza è oggi un concetto problematico: «Molti considerano il termine troppo strettamente associato alle nozioni cartesiane di soggettività interiore, secondo cui il mentale è un regno completamente separato dal mondo pubblico».

Nello studio accademico della religione, si è verificato un passaggio dall’esperienza universale al significato culturalmente specifico. Come osserva Lindbeck, quando si guarda a una tradizione religiosa da una prospettiva culturale-linguistica, «le sue dottrine, le storie cosmiche o i miti e le direttive etiche sono integralmente integrati nei rituali che pratica, nei sentimenti o nelle esperienze che evoca, nelle azioni che raccomanda e nelle forme istituzionali che sviluppa».

Di conseguenza, l’approccio esperienziale-espressivo allo Zen è stato sempre più criticato e decostruito. Più recentemente, lo Zen è stato inteso da studiosi come Dale Wright come una tradizione religiosa che è molto «all’interno delle parole e delle lettere». Ciò significa che il rapporto tra risveglio, esperienza e linguaggio è piuttosto complesso.

Dall’approccio culturale-linguistico, al di là della critica secondo cui l’esperienza Zen non è universale, una critica ancora più fondamentale dell’esperienza di illuminazione Zen sarebbe che l’illuminazione Zen è più di un’esperienza. Si tratta di padroneggiare le pratiche sociali e diventare abili nel gioco linguistico Zen. Essere abili nel gioco linguistico Zen significa sapere come usare le “parole vive”: parole che facilitano quel tipo di performance continua dell’illuminazione che Hershock ha definito “virtuosismo improvvisativo”: la capacità di rispondere in modo libero e spontaneo in modo appropriato a un’ampia varietà di situazioni, in perfetta sintonia con tutte le persone e le circostanze coinvolte. (Hershock, Chan Buddhism)

[→uma] “L’illuminazione Zen è più di un’esperienza. Si tratta di padroneggiare le pratiche sociali e diventare abili nel gioco linguistico Zen“
Non è questione di divenire abili: il realizzato/evoluto risiede prevalentemente nel sentire ed è dal sentire che sorgono le risposte “parole che facilitano quel tipo di performance continua dell’illuminazione che Hershock ha definito “virtuosismo improvvisativo”.

Certo, anche risiedendo prevalentemente nel sentire esiste il problema del linguaggio idoneo, efficace nel trasmettere le comprensioni e le esperienze, ma le immagini e i concetti sorgono da sé, in modo naturale proprio dal sentire. Con l’esercizio, il linguaggio diviene sempre più conforme al sentire, questo perché il corpo mentale lo è sempre di più avendo acquisito i simboli necessari.

Lo stato di realizzazione/illuminazione realizza i veicoli adatti alla sua sperimentazione ed espressione, tutti i corpi transitori di conseguenza divengono idonei allo scopo. La condizione di realizzazione è unitaria e coinvolge l’insieme dell’essere, tutti i piani e i corpi. [/uma]

Lo studioso di religione giapponese-americano e praticante Zen Victor Hori chiarisce tale comprensione dell’illuminazione utilizzando l’esempio della gravità. Piuttosto che desiderare di trascendere la gravità (il che ci renderebbe completamente incapaci, fluttuando impotenti e fuori controllo, com’è evidente dall’esperienza degli astronauti in assenza di gravità), dovremmo sforzarci di padroneggiare la gravità, che ci permette di muoverci con grazia e bellezza. Proprio come non esiste il volo libero al di là della gravità, non esiste l’illuminazione Zen al di là del pensiero e del linguaggio in un regno di pura coscienza. (G. Victor Sōgen Hori, “Kōan and Kenshō in the Rinzai Zen Curriculum,” in Steven Heine and Dale S. Wright, The Kōan: Texts and Contexts in Zen Buddhism).

In questa comprensione dello Zen, l’illuminazione è davvero al di là della concettualizzazione, non perché sia in qualche modo uno stato mentale “mistico” e trascendente, ma piuttosto allo stesso modo in cui andare in bicicletta è al di là della concettualizzazione.
L’illuminazione non è qualcosa da sperimentare, ma qualcosa da praticare continuamente. Per raggiungere tale pratica, è necessario diventare esperti nel gioco linguistico dello Zen, padroneggiando un bagaglio di abilità e pratiche. Wright richiama l’attenzione sull’importanza del gioco linguistico condiviso all’interno del mondo monastico buddista Zen. Le dottrine Zen sono più di un semplice strumento, più di semplici dita che indicano la luna.

[→uma] Affermazioni molto dubbie che forse svelano una non comprensione di fondo, un equivoco nell’intendere la natura dell’illuminazione.

• “uno stato mentale “mistico” e trascendente”: il riferimento al mentale fa pensare che l’autore non concepisca una dimensione che trascenda il mentale, quella dimensione di coscienza secondo cui tutto origina a quel livello.
  
• “L’illuminazione non è qualcosa da sperimentare, ma qualcosa da praticare continuamente”. É uno stato dell’Essere che viene sperimentato in ogni aspetto del divenire. È una condizione di sentire che riverbera e si incarna in tutti i corpi transitori e dunque, certamente, nell’azione e nelle relazioni.
  
• “è necessario diventare esperti nel gioco linguistico dello Zen”. Di questo abbiamo già detto sopra.
  
• “Le dottrine Zen sono più di un semplice strumento, più di semplici dita che indicano la luna”. L’insegnamento zen, come ogni insegnamento, è contenuto, pedagogia e didattica: la relazione intrinseca all’insegnamento è un crogiolo che è attivo perché l’insegnante e gli allievi interagiscono su molteplici piani e perché l’insegnate – che è sentire attivo e protagonista – determina il piano prevalente della relazione. [/uma]

Come sottolinea Taylor, mentre il modello di rappresentazione moderno della comprensione considera la conoscenza come una rappresentazione accurata della realtà (la teoria corrispondenziale della verità), filosofi come Heidegger e Merleau-Ponty hanno sottolineato il ruolo delle precomprensioni linguistiche che si formano attraverso le pratiche comunitarie e sociali della cultura in cui cresciamo. E poiché il linguaggio è una pratica comunitaria o sociale, il significato e l’esperienza non sono fondati solo nella sfera privata del soggetto individuale.

Wright sostiene che il linguaggio condiviso del mondo monastico buddista zen è in gran parte costitutivo dell’esperienza zen. I monaci zen sono cresciuti ed educati nei monasteri zen (espressione molto dubbia e valida solo in certe epoche e contesti, ndr). L’illuminazione non avviene in assenza di linguaggio, ma attraverso il linguaggio, attraverso giochi linguistici zen molto complessi che includono “parole vive” liberatorie, “parole morte” ottundenti, gesti, grida, silenzio e retorica anti-linguistica. Gli occidentali prendono alla lettera tale retorica anti-linguistica, ma si tratta di una forma di linguaggio. Piuttosto che parlare di risveglio dal linguaggio, sostiene Wright, dovremmo parlare di risveglio al linguaggio, diventando esperti nel gioco linguistico Zen e imparando a usare le parole vive. (Wright, Philosophical Meditations)

[→uma] Questa descritta è la didattica, non altro. Come abbiamo ripetutamente affermato, l’illuminazione è un processo del sentire e ha a che fare con la didattica quanto il divenire poeta con il leggere poesie.
La didattica è uno strumento di risveglio? Come tale è stata equivocata a lungo: a nostro parere la didattica è solo didattica, più o meno efficace e di aiuto nei vari processi di comprensione.

La strutturazione del sentire, conseguente alle comprensioni, conseguenti a loro volta alle esperienze, è un processo che avviene nelle innumerevoli vite di un’Individualità al termine del quale c’è l’uscita dal saṃsāra: questo è il processo dell’illuminazione/realizzazione.

Il discepolo che sperimenta un grado di realizzazione – o la realizzazione definitiva – dopo che il maestro gli ha dato una bastonata sulla schiena mentre era in zazen, è uno dei molti miti della illuminazione istantanea ed è fuori dalla realtà delle cose. È una grande illusione il ritenere che una buona didattica possa essere risolutiva a questi livelli esistenziali. [/uma]

Sulla base della critica di Wright all’esperienza Zen, ho proposto altrove che lo Zen sia meglio considerato come una forma di vita. Il filosofo della religione Paul Griffiths definisce una forma di vita come «un modello di attività che a coloro che ne fanno parte sembra avere dei confini e delle azioni particolari che gli sono proprie o intrinseche». Pertanto, il matrimonio è una forma di vita, così come lo è giocare a squash o a tennis. Griffiths definisce una religione come «una forma di vita che a coloro che la praticano sembra essere completa, impossibile da abbandonare e di importanza fondamentale».

Continua…