Equivoci occidentali nella comprensione dello Zen [braak18]

Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.

[Capitolo 4.2] Il buddismo era una “scienza della mente” o una “scienza interna” che stabiliva la verità universale attraverso l’incontro diretto, in un modo che aggirava le affermazioni di verità parziali delle religioni. La meditazione buddista non è un’attività religiosa, ma un metodo scientifico di indagine della mente. (McMahan, The Enchanted Secular)

Il fascino dell’illuminazione come stato interiore ha portato a concepire il buddismo come una sorta di scienza interiore, o scienza in prima persona, che sonda le profondità della coscienza umana. Proprio come il modello secolare e proposizionale, tale modello di “spiritualità transculturale” aspira alla verità universale e transculturale. Abbraccia la visione secolare e naturalistica del mondo, ma vi infonde un nuovo tipo di incanto.
L’incanto si sposta dal mondo esterno alla coltivazione degli stati interiori. Il secolare incantato coinvolge una sfera trascendente generica, che può essere conosciuta direttamente e intuitivamente. Tale forma di verità universale e transculturale è l’immagine speculare della razionalità universale del secolare. (ibid.)

In questo contesto, i maestri Zen sono stati presentati come esempi di tale misticismo universale. Nella prima metà del XX secolo, lo Zen ha esercitato un’attrazione magnetica sugli intellettuali occidentali appassionati di misticismo. Eugen Herrigel (1884-1955) ne è un esempio paradigmatico. Era un filosofo tedesco che insegnò in Giappone dal 1924 al 1929 e voleva studiare lo Zen. Poiché la meditazione Zen era considerata troppo impegnativa per gli occidentali, gli fu consigliato di praticare il tiro con l’arco. Scrisse un famoso libro sulle sue esperienze, Lo Zen nell’arte del tiro con l’arco, che ebbe una grande influenza nel creare un’immagine mistica dello Zen nell’immaginario occidentale.

Herrigel scrive, tra le altre cose, che il suo maestro gli insegnò a non mirare al bersaglio, ma ad aspettare pazientemente fino a quando la freccia lasciò l’arco da sola, e fu “essa” a scoccare, non lui stesso. Ricerche successive hanno dimostrato che gran parte della storia di Herrigel è una romantica invenzione. Yamada ha sostenuto che gran parte del racconto di Herrigel è il risultato di errori di traduzione e incomprensioni.

Vedi Yamada Shōji, “The Myth of Zen in the Art of Archery,” Journal of Japanese Religious Studies 28 nos 1–2 (2001): 1–30.

Alla fine del XIX secolo, D.T. Suzuki fu mandato in Occidente dal suo maestro Sōen. Divenne assistente editoriale di Paul Carus e dimostrò di essere uno studente veloce. Suzuki sosteneva che lo Zen indicasse un’esperienza religiosa universale. L’attenzione era rivolta agli aspetti fenomenologici e mistici del buddhismo. Suzuki e altri sostenitori dello Zen collegarono il perennialismo all’ermeneutica buddhista Mahāyāna delle due verità, che distingue tra verità convenzionale o relativa (tutte le affermazioni di verità espresse nel linguaggio) e verità ultima o assoluta (che va oltre il linguaggio).

Tutte le affermazioni di verità, poiché sono espresse nel linguaggio e nel pensiero, fanno parte della verità convenzionale. Non esistono “fatti ultimi” e tutte le dottrine buddiste sono vere solo convenzionalmente. La verità ultima si realizza non attaccandosi ad alcuna verità convenzionale, riconoscendo la verità convenzionale come meramente convenzionale e non come verità ultima. Pertanto, tutte le affermazioni di verità sono meramente verità convenzionali e indicano la realizzazione della verità ultima. Tale ermeneutica risuona con le opinioni popolari occidentali secondo cui tutti i dogmi sono fuorvianti e non rappresentano la verità.

Continua…