Fonte: André van der Braak: Reimagining Zen in a secular age, Koninklijke Brill. Il PDF del libro.
[Capitolo1] La reinterpretazione del Buddhismo indiano (focalizzata sullo studio testuale) come Buddhismo Chan (focalizzato sulla pratica della meditazione) non ebbe origine
dall’appropriazione cinese dei testi buddhisti indiani, come nel caso della reimmaginazione del Buddhismo indiano nelle altre tre grandi scuole del Buddhismo cinese.12 Piuttosto, il Chan adottò e adattò le pratiche meditative buddhiste indiane alle esigenze dei Buddhisti cinesi. Bodhidharma, che si suppone abbia meditato sedici anni davanti a un muro, è il punto focale di questa reimmaginazione.13
12-Tiantai, focalizzato sul Sutra del Fiore di Loto; Huayan, focalizzato sul Sutra dell’Avatamsaka; e Jingtu, Buddhismo della Terra Pura.
13- Vedi Faure: Bodhidharma dovrebbe essere interpretato come paradigma testuale e religioso, piuttosto che come personaggio storico.
Ogni volta che le tradizioni buddhiste vengono trasmesse a una nuova cultura,
queste non solo cambiano quella cultura nel processo di assimilazione, ma sono anche modificate da essa. Hershock ha descritto due fasi (che spesso si verificano contemporaneamente) in questo processo di assimilazione: l’adattamento e la difesa/sostegno. Durante la prima fase di adattamento, «i concetti e le pratiche buddisti vengono incorporati nel quadro culturale indigeno, e il sistema originale di questi concetti e pratiche viene aperto in modo tale da accogliere alcuni importanti concetti e pratiche locali». Per quanto riguarda l’incontro del buddismo con la modernità secolare occidentale, ciò si riferirebbe alla “traduzione” dei concetti buddisti al fine di adattarli alla visione secolare moderna e alle precondizioni occidentali per essere religiosi nella nostra epoca secolare.
La seconda fase dell’attività di sostegno consiste nel valutare le risorse indigene per rispondere al problema della sofferenza, aprirle e valorizzarle in nuove direzioni. Idealmente, ciò non significherebbe sostituire completamente i sistemi di valori e i rituali indigeni, ma piuttosto integrarli in modo selettivo. Il modo per farlo sarebbe quello di creare nuove concezioni del buddhismo e del percorso buddhista, nuove narrazioni personali e culturali che siano riconosciute dalla popolazione indigena come complementari e non in conflitto con le proprie.
Hershock offre una panoramica di come i processi di adattamento e difesa siano stati negoziati con successo nella trasmissione di varie tradizioni buddiste in Cina. Quando il buddismo fu trasmesso in Cina, «l’assenza di una lingua letteraria comune portò inizialmente a porre l’accento sulla traduzione e sulle opere interpretative che cercavano di adattare o di trovare un “posto” per insegnamenti e pratiche completamente estranei all’interno dei sistemi di conoscenza “locali”».
Nel processo di adattamento, gli insegnamenti buddisti indiani furono spiegati e tradotti facendo riferimento ai termini degli insegnamenti cinesi esistenti del taoismo e del confucianesimo, al fine di costruire ponti concettuali che consentissero al buddismo di entrare in un dialogo significativo con quelle tradizioni native cinesi. Ciò ha comportato la ridefinizione delle narrazioni confuciane e taoiste dell’auto-coltivazione, la reinterpretazione di nozioni buddiste indiane come il karma, al fine di accordarle con una cosmologia cinese dominata dalle nozioni di cambiamento incessante e risonanza simpatica, e l’adozione di forme cinesi di razionalità correlativa (A, B e C fanno parte di una rete interconnessa e si influenzano reciprocamente) piuttosto che forme indiane di razionalità causale (A porta a B porta a C).
Hershock descrive come, nel processo di diffusione, il pensiero e la pratica buddisti abbiano aperto nuovi spazi in cui gli insegnamenti confuciani e taoisti potevano essere estesi in modo selettivo. In questo modo, il buddismo è stato in grado di sottolineare le sue differenze rispetto a quelle tradizioni e di presentare il proprio dao come più avanzato e completo di quelli cinesi. Il dao buddista andava oltre sia l’auto-coltivazione confuciana, che enfatizzava obiettivi chiari e formali per una condotta esemplare (dal punto di vista buddista questi erano troppo rigidi per tenere conto della fluida interdipendenza di tutte le cose), sia la non-coltivazione taoista, che enfatizzava la spontaneità non diretta (per i buddisti, seguire semplicemente ciò che viene naturale ignorava la necessità di affrontare l’ignoranza e l’illusione). Questo processo di difesa, sostiene Hershock, portò al fiorire di Buddha completamente autoctoni con un’anima nativa: maestri Chan cinesi illuminati i cui insegnamenti e virtuosismo sociale superavano quelli promossi dal confucianesimo e dal taoismo.19
Per illustrare questi processi di adattamento e difesa, discuterò ora brevemente tre momenti critici nella reinterpretazione del buddhismo indiano come Chan cinese, che rivelano immagini controverse all’interno della stessa tradizione Zen. Queste tre controversie ruotano attorno alla natura dell’illuminazione, al modo di insegnare e al modo di praticare la meditazione.
Continua…
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