Fonte: S.Heine “For the First Time in Japan”: The Main Elements of Hangzhou‑Based Zen That Dōgen Transmitted (2023) La raccolta degli 8 post sul testo di Heine.
Sintesi
Il trasferimento dello Zen dalla Cina al Giappone durante il periodo Kamakura (1185-1333) dipese da una serie di intrepidi ricercatori, che viaggiarono oltre i confini geografici e sociali convenzionali per scoprire e appropriarsi di costumi e credenze religiose mentre soggiornavano sulla terraferma, che poi si diffusero e alla fine prosperarono sulle isole.
L’unico modo per apprendere le complesse vie della teoria Zen era quello di sperimentare in prima persona le persone, le pratiche, i luoghi e le cerimonie rituali nella regione di Hangzhou/Ningbo, nella provincia settentrionale dello Zhejiang. Questo articolo fornisce innanzitutto una breve sintesi dei viaggiatori da e verso Hangzhou, compresi i pellegrini giapponesi e i monaci cinesi emigrati, oltre ad alcuni importanti insegnanti e studenti che non hanno viaggiato ma che hanno comunque esercitato un enorme impatto sul processo di trasmissione.
Successivamente, analizza gli elementi del Chan cinese che furono portati oltreoceano da Dōgen 道元 (1200-1253), che si avventurò alla ricerca dell’illuminazione nel 1220. In seguito affermò di aver implementato “per la prima volta in Giappone” 日本国最始 tecniche religiose pratiche e concettuali, tra cui diverse componenti personali, materiali, rituali, testuali, retoriche e sociali. Sebbene fosse un importante trasmettitore del Chan, Dōgen apportò innovazioni significative basate sulla sua visione della comunità Zen ideale, rielaborata per le strutture della società giapponese medievale.
[I paragrafi 1 e 2 dell’articolo si trovano nel file originale, qui non vengono riportati]
3. Il contributo di Dōgen al processo di inculturazione
Sebbene quasi tutti i monaci itineranti e non itineranti più famosi ricoprissero la carica di capo di almeno un tempio importante e alcuni viaggiatori giapponesi particolarmente motivati nel XIV secolo fossero riusciti a raggiungere posizioni di rilievo in istituzioni sulla terraferma, alcuni pellegrini come Betsugen e Jakushitsu conducevano una vita solitaria. Dopo il ritorno dalla Cina, essi rifiutarono gli inviti dello shogunato a diventare abati di monasteri nella capitale e preferirono risiedere in piccoli templi di provincia, dove davano maggiore importanza alla dedizione a una vita austera piuttosto che alla ricerca di risultati estetici che potevano essere contaminati dal successo mondano.
Tuttavia, questo senso di ritiro era forse un lusso che i primi pionieri non potevano permettersi, poiché dovevano mobilitare il massimo sforzo pubblico e perseverare contro molte sfide, tra cui potenti rivali buddisti e secolari, per fondare e sviluppare il nuovo movimento Zen a Kyoto e nelle regioni circostanti. Nella prima metà del XIII secolo, era quindi prevedibile che si dovesse scendere a compromessi con l’establishment. Il tempio Kenninji di Eisai e il tempio Tōfukuji di Enni incorporavano entrambi riti e preghiere tradizionali giapponesi associati alla setta Tendai, precedentemente egemone, e questa tendenza fu particolarmente evidente quando Hōjō Tokimune chiese in seguito la collaborazione di tutti i movimenti religiosi per aiutare a proteggere la nazione attraverso offerte rituali di fronte alle invasioni mongole.
Sebbene nel 1248 Dōgen avesse manifestato un palese disprezzo o disdegno per l’autorità non buddista, nonostante le possibili ritorsioni, rifiutando l’offerta di Hōjō Tokiyori di guidare il tempio Kenchōji, che gli era stato offerto come nuovo e potente sito zen a Kamakura, la sua prospettiva a Eiheiji dipendeva fortemente dalle donazioni di Hatano, che forniva al tempio terreni ed edifici. Dōgen promosse anche alcune caratteristiche della pratica che adattavano le tecniche zen all’ambiente locale, in quanto la sua predicazione includeva riti autoctoni, come l’onorare le divinità indigene e celebrare eventi soprannaturali come i proverbiali fiori che cadono dal cielo o il suono etereo di campane mai suonate.
Tuttavia, l’obiettivo principale professato da Dōgen era quello di trasmettere i metodi autentici del Chan della dinastia Song, precedentemente sconosciuti in Giappone. Oltre a sottolineare di aver introdotto il ruolo del capo cuoco, come già menzionato, Dōgen affermò:
- “Come discepolo di Rujing, per la prima volta in Giappone offro ora il bansan 晩参, ovvero sermoni serali informali”.
- “A Eiheiji c’è per la prima volta una sōdō 僧堂 o sala dei monaci che i giapponesi possono conoscere, visitare ed entrare per praticare la meditazione seduta”.
- “I giapponesi possono per la prima volta conoscere il jōdō 上堂, ovvero i sermoni formali nella sala del Dharma che ho trasmesso”.
- In un sermone formale pronunciato durante il rōhatsu 臘八, ovvero l’ottavo giorno del dodicesimo mese del 1250, Dōgen disse: “I nostri predecessori giapponesi hanno celebrato cerimonie per onorare la nascita del Buddha Sakyamuni e commemorare la sua morte, ma non avevano ancora ricevuto la trasmissione della celebrazione annuale del butsu jōdō-e 仏成道会, ovvero il raggiungimento dell’illuminazione, fino a quando non l’ho importata vent’anni fa. Ho mantenuto questa pratica e sarà perpetuata in futuro”.8
Questo elenco di quattro affermazioni, che riguardano la pronuncia di sermoni informali serali e sermoni formali nella sala del Dharma, oltre al ruolo della sala dei monaci e alla commemorazione del giorno dell’illuminazione del Buddha, è incompleto perché esistono molti altri esempi di innovazioni generate dalle esperienze di Dōgen in Cina e introdotte in Giappone durante tutte le fasi della sua carriera. Ad esempio, l’Hōkyōki 寶慶記 contiene circa 50 conversazioni tenute con Rujing negli alloggi dell’abate di Tiantong, dove ascoltò un’ode recitata dal maestro che faceva parte di un genere letterario noto come jisan 自賛 (C. zican), ovvero versi di autoelogio, in cui un maestro commenta il proprio ritratto con un appropriato senso di umiltà.
Secondo la poesia di Rujing,
“Trascendendo il cielo e la terra attraverso la meditazione seduta, /
il vero sé si rivela pienamente, e una persona così è chiamata un vero maestro. /
Ma i monaci Chan sono più ridicoli di una zucca invernale o di una zucca galleggiante nell’acqua, /
o di un diamante appeso a testa in giù dai rami di un albero di prugne in fiore”.9
Questo tipo di poesia fu successivamente utilizzato da Dōgen, che scrisse più di una dozzina di versi riguardanti i propri ritratti rituali, e divenne una pratica standard per i maestri Zen giapponesi delle scuole Sōtō e Rinzai.10
Per citare un paio di esempi di novità zen derivanti dalla fine della sua vita, Dōgen emulò lo yuige 遺偈 (C. yiji) di Rujing, ovvero una poesia scritta poco prima del momento della morte, creando una sua versione, e questo stile di composizione divenne anche un’usanza comunemente praticata dai monaci in Giappone. Inoltre, nell’ultimo fascicolo dello Shōbōgenzō, “Hachi dainin gaku” 八大人覺 del 1253, Dōgen commenta un sutra apocrifo intitolato Fo yijiao jing 佛遺教經 (J. Butsu yuigyō kyō), un testo rituale particolarmente popolare nei circoli Chan cinesi perché si ritiene che contenga l’ultimo sermone del Buddha con le istruzioni morali lasciate ai seguaci prima di entrare nel parinirvana.11
Quanto segue rappresenta un’analisi delle sei categorie principali* che delineano una serie di componenti religiose introdotte dalla missione didattica di Dōgen. Questo elenco non vuole essere esaustivo, poiché una discussione completa esulerebbe dallo scopo di questo articolo, né esclusivo, in quanto alcuni fattori sono almeno in parte attribuibili al contributo di altri primi pellegrini zen o monaci emigrati.
*1 Personale
2 Materiale
3 Rituale
4 Testuale
5 Retorico
6 Comunitario
Continua…
8 Le fonti di questi quattro elementi includono: DZZ, 3:72, 3:206–208, 3:230, 3:274. Vedi anche (Ishii 2000).
9 Questo manufatto, che include un ritratto di Rujing con incisa una sua poesia, è stato visto dall’autore negli archivi del tempio Tiantong il 28 giugno 2015.
10 DZZ 4:248–254.
11 Questo testo sacro non era affatto sconosciuto in Giappone prima di Dōgen, poiché era un testo rituale della setta Tendai, ma fu utilizzato in modo innovativo da Dōgen e continua ad essere recitato nella setta Sōtō durante le due settimane che precedono le commemorazioni annuali dell’anniversario della morte del Buddha (nehan-e) il 15 febbraio.
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