Merton/zen2: i limiti dello zen trascendentale di D.T. Suzuki

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Fonte: John D. Dadosky, Regis College, Università di Toronto. Dalla rivisita: Fu Jen International Religious Studies No. 1 (N. Estate 2008), 53-75.

3. CORLESS SU SUZUKI

Roger Corless ha sollevato le prime domande sull’autentica integrità della comprensione del cristianesimo da parte di Suzuki e della comprensione dello Zen da parte di Merton. Keenan è d’accordo con Corless e si basa molto su di lui per sostenere la propria tesi. Nel suo articolo In Search of a Context for the Merton-Suzuki Dialogue, Corless critica la comprensione del cristianesimo da parte di Suzuki, insieme alle preferenze e ai pregiudizi di quest’ultimo riguardo allo Zen, nonché alle sue supposizioni su ciò che è tipicamente “giapponese”.

Il tono dell’articolo di Corless è iconoclastico e radicale, tanto che dopo averlo letto ci si chiede se ci sia qualcosa di valido da salvare nell’opera di Suzuki. Tuttavia, la critica di Corless è probabilmente legittima in una certa misura, soprattutto per quanto riguarda la conoscenza del cristianesimo da parte di Suzuki. In particolare, essa mette in evidenza la trascuratezza di Suzuki nei confronti dell’importanza del simbolo e della teologia della Croce nella teologia cristiana.

In secondo luogo, per quanto riguarda la conoscenza dello Zen da parte di Suzuki, Corless concorda con la crescente tendenza a criticare la versione dello Zen di Suzuki per aver perpetuato caricature e per essere troppo semplicistico. Inoltre, al centro delle idee di Suzuki c’è la convinzione che l’aspetto fondamentale dello Zen sia l’esperienza “trascendentale” ed è proprio su questo punto della critica di Corless che tornerò in una sezione successiva.

Corless concentra la sua critica a Suzuki su un contesto personale e politico. Da un punto di vista personale, egli suggerisce che l’enfasi di Suzuki sull’esperienza “trascendentale” possa derivare dall’adesione di sua madre a una setta marginale del buddismo Shin, che enfatizza l'”esperienza diretta di Amida Buddha”.[1] Corless afferma che Suzuki interpretava “lo Zen di suo padre nei termini delle esperienze di sua madre”.[2] 

[1] Corless, R., “In Search of a Context for the Merton Suzuki Dialogue,” 81, n. 16. [2] Corless, 83.

Sebbene ciò sia intrigante, sembra un’interpretazione azzardata, soprattutto se si considera che altri praticanti zen, in particolare quelli non giapponesi, hanno enfatizzato l’esperienza “trascendentale” dello Zen.[3] Inoltre, secondo Robert Sharf, Nishida Kitaro, il fondatore della Scuola Zen di Kyoto, condivideva questo stesso interesse con Suzuki, e Corless non sembra ritenere rilevante la setta buddista seguita dalla madre di Nishida, o almeno non ne fa menzione. [4]

[3] Vedi Thich Nhat Hanh, Zen Keys: A guide to practice of Zen, New York: Doubleday, 1995. [4] Sharf, “The Zen of Japanese Nationalism,” 126-7.

All’inizio del XX secolo, tra vari studiosi in Giappone e in Europa, esisteva uno spirito del tempo che attribuiva una priorità ontologica all’esperienza transculturale come base della religione, e tra questi studiosi c’erano Suzuki e Nishida. Suzuki fu quindi influenzato da alcune figure della cultura occidentale, tra cui Friedrich Schleiermacher, Rudolf Otto e William James (si potrebbe aggiungere anche Mircea Eliade), che distinguevano tra l’essenza fondamentale della religione come esperienza da un lato e la successiva mediazione culturale di tale esperienza dall’altro. Corless sostiene che Suzuki abbia preso in prestito questa distinzione dagli studiosi occidentali e che ciò abbia influenzato lo Zen che egli esportò in Occidente. “In realtà, un movimento riformista conservatore di ‘ritorno al bodhi’ fu ignorato a favore di una presentazione come risveglio panumano e non dottrinale alla realtà così com’è”.[5] Da ciò egli può parlare dell’influenza di Suzuki su Merton:

Forse è stato proprio perché Merton ha accettato l’interpretazione trascendentale dello Zen di Suzuki che ha ritenuto che potesse fornire lo stimolo necessario per far rivivere la tradizione contemplativa nel cristianesimo. Ciò che Merton non sembrava rendersi conto è che il buddismo Zen è buddismo e che praticarlo sinceramente implica, come qualsiasi altra forma di buddismo, rinunciare alla fede nel Dio cristiano (o in qualsiasi altro dio).[6]

[5] Corless, 84. [6] Corless, 84-5.

Da un punto di vista politico, Corless affronta l’interpretazione dello Zen data da Suzuki con il suo “giapponesismo” (nihonjinron). Quest’ultimo termine si riferisce al tentativo di Suzuki di sottolineare la natura distintamente giapponese dello Zen. Nihonjinron si riferisce al fascino che i giapponesi provano per se stessi e per ciò che rende unica la loro cultura. Il sospetto che tali domande possano portare a un narcisismo culturale e al nazionalismo spinge Corless a chiedersi cosa sia esattamente unico nella cultura giapponese.

Egli risponde che lo Shintoismo, l’unica vera religione indigena del Giappone, può spiegare la distintiva “giapponesità” dell’arcipelago. Egli avanza la tesi: “L’unica differenza tra lo shintoismo e le altre religioni preassiali (come quelle dell’antica Grecia o dell’Egitto) è che esso è ancora vivo”.[7] Tuttavia, è curioso che Corless, nel suo tentativo di preservare l’integrità dei diversi lignaggi dello Zen, sia così pronto a raggruppare lo shintoismo insieme alle religioni “preassiali“, come se esistesse una cosa come le religioni “panindigene”.

Suzuki non contesta che lo shintoismo sia parte integrante dell’identità giapponese, ma, come sottolinea Corless, Suzuki si concentra erroneamente sulla sua esperienza trascendentale invece che sui suoi aspetti rituali/dottrinali.[8]

[7] Corless, 85. [8] Si consideri la seguente citazione di Suzuki: “Lo Zen, quindi, insiste con forza e perseveranza su un’esperienza spirituale interiore. Non attribuisce alcuna importanza intrinseca ai sutra sacri o alla loro esegesi da parte dei saggi e dei dotti”. Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism, 34.

Sebbene alcuni temi shintoisti possano essere già impliciti nella comprensione dello Zen da parte di Suzuki, secondo Corless esiste un pericolo maggiore. Egli ritiene che la comprensione dello Zen da parte di Suzuki abbia perpetuato le credenze ideologiche della superiorità della razza giapponese e in particolare della classe guerriera: “Stiamo camminando su un terreno pericoloso… il gentile mistico comincia a trasformarsi nel potente guerriero che morirà per il kokutai, lo Spirito del Giappone che non può mai sbagliare”.[9] 

[9] Corless, 87.

Inoltre, Corless critica Suzuki per aver fatto una distinzione troppo semplicistica tra la visione del mondo orientale e quella occidentale, e sebbene Corless possa avere ragione su questo punto, la sua retorica sembra ingiusta: “Beh, mi faccio coraggio e dico chiaramente che questa è una sciocchezza. È uno scherzo di cattivo gusto, come chiunque sia stato in Giappone capisce non appena scende dall’aereo”.[10]

[10] Corless, 88.

Forse non sono così sicuro come Corless nel giudicare una cultura solo scendendo da un aereo, ma se i giapponesi sono i rivali tecnologici dell’Occidente come suggerisce Corless, ciò potrebbe benissimo avere a che fare con un’etica del lavoro che include la rinuncia all’individualità per il bene del gruppo – potremmo dire, una trasposizione dell’ideale di sacrificio di sé del “potente guerriero che morirà per il kokutai”? Lascio che siano gli esperti a decidere, ma avendo viaggiato io stesso in Giappone, trovo che sia una cultura distintiva.

Pur non essendo un esperto, avendo avviato un progetto che approfondisce la filosofia e la teologia della bellezza, penso che l’estetica giapponese del wabi-sabi sia unica al Giappone. Non conosco nessuna cultura che abbia una categoria estetica che esprima la bellezza della solitudine e del vuoto. Su questo punto, sono d’accordo con Gilbert Ryle, secondo cui ogni cultura ha un suo genio e il riconoscimento di tale genio non implica necessariamente il nazionalismo. Ritengo che l’estetica del wabi-sabi costituisca parte del genio della cultura giapponese, indipendentemente dalla sua origine all’interno di tale cultura. Mi sorprende che Corless non lo riconosca come un tratto distintivo del Giappone, ma si concentri esclusivamente sullo shintoismo.

In sintesi, l’analisi di Corless su Suzuki può avere molti punti degni di considerazione, ma la sua polemica retorica offusca piuttosto che chiarire la questione. Indipendentemente dal fatto che Merton fosse un ascoltatore migliore di Suzuki, come suggerisce Corless, entrambi cercavano di costruire ponti di dialogo nel contesto del dopoguerra e, per quanto imperfetto potesse essere il dialogo, i loro tentativi sono lodevoli.

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