Merton/zen1. Il dialogo di Merton con lo Zen: pionieristico o superato?

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2.  MERTON E SUZUKI

Dal 1959 al 1966 Merton ha intrattenuto un dialogo ricco e sostanziale con un’autorità di spicco dello Zen giapponese, Daisetz Teitaro Suzuki 鈴木大拙. Il dialogo è stato unico e pionieristico perché entrambi gli studiosi erano considerati esperti nelle loro tradizioni e nutrivano un intenso interesse per quella dell’altro.[1] 

Un dialogo formale tra i due è stato pubblicato nel libro di Merton Zen and the Birds of Appetite. Successivamente, Merton scrisse un articolo intitolato A Zen Revival che spinse Suzuki a dichiarare, dopo averlo letto, che Merton era l’occidentale che aveva compreso meglio di chiunque altro avesse mai incontrato.[2]

Merton considerava Suzuki un’autorità e definiva il suo lavoro “senza dubbio la presentazione più completa e autentica di una tradizione e di un’esperienza asiatica da parte di un singolo uomo in termini accessibili all’Occidente“.[3] Certo, questo saggio è scritto sotto forma di elogio funebre, che Merton scrive in onore dell’uomo che ammirava profondamente. Tuttavia, i commenti elogiativi di Merton sono temperati dalle parole “in termini accessibili all’Occidente”.

Suzuki era un comunicatore e divulgatore dello Zen, in parte grazie alla sua eccezionale padronanza dell’inglese e al suo fascino per la cultura occidentale. Molti studiosi oggi criticano Suzuki perché non condividono la sua interpretazione dello Zen e perché il suo successo come divulgatore ha portato a idee errate da parte degli studiosi occidentali. Questi critici non solo ritengono che Suzuki travisi lo Zen, ma credono anche che egli ignori i vari e complessi lignaggi delle diverse scuole e gli aspetti dottrinali.

La critica di Keenan a Merton deriva da questo contesto di critica post-Suzuki. Riassumendo:

  • Poiché le sue opere si basano sugli insegnamenti zen di D.T. Suzuki, penso che dobbiamo riconoscere che non possiamo guardare a Merton per una comprensione adeguata del buddismo. A causa della limitatezza delle fonti a sua disposizione all’epoca, la sua comprensione del buddismo zen, così come presentata, ad esempio in Zen and the Birds of Appetite e in Mystics and Zen Masters, era imperfetta e incompleta. Non è sufficiente – come Merton ha imparato da Suzuki – fare appello a un’esperienza semplice e non discriminatoria della verità e della realtà, come se questa fosse l’esperienza fondamentale alla base di tutte le nostre parole e dottrine così varie e discutibili.[4]

Ci sono alcuni punti da sottolineare riguardo al passaggio di Keenan. Innanzitutto, Merton riconosce che lo Zen ha dottrine molto complesse, ma ammette che, avendo avuto poco tempo a disposizione con Suzuki, ha voluto impiegare il tempo in modo più proficuo per discutere questioni di interesse più immediato.[5] Merton non solo è consapevole dell’esistenza di un complesso sistema di dottrine nello Zen, ma è anche consapevole che la sua conoscenza è incompleta e forse lo sarà sempre.

In secondo luogo, sebbene la critica di Keenan possa contenere un fondo di verità, mi chiedo perché egli generalizzi questo aspetto alla comprensione del buddhismo da parte di Merton, ad esempio nella tradizione tibetana, che Merton ha approfondito. Potrebbe sembrare che io stia cavillando, ma considerate che lo stile di vita contemplativo di Merton potrebbe averlo predisposto a cogliere più facilmente alcuni elementi del buddismo rispetto ad altri e, di conseguenza, potrebbe non aver fatto tanto affidamento sulla “conoscenza libresca”. Vale la pena considerare il commento del monaco tibetano Chadral Rinpoche, che dopo un dialogo stimolante con Merton lo definì un rangjung, un Buddha sorto naturalmente.[6] Forse Chadral era solo cortese, ma se esiste un “Buddha nato naturalmente”, allora sembrerebbe che sia possibile cogliere gli aspetti essenziali di una tradizione senza una comprensione formale degli stessi.

Detto questo, concordo con Keenan quando afferma che non dovremmo affidarci a Merton per una comprensione adeguata del buddhismo e che, se Merton fosse vivo oggi, probabilmente sarebbe d’accordo. Quindi, anche se la sua conoscenza del buddhismo può essere stata pionieristica per il suo tempo e in qualche modo potrebbe essere ormai superata, ciò che davvero va avanti nell’impegno di Merton con il buddhismo è il suo successo nel dialogo interreligioso. È un metodo che sembra aver richiesto 50 anni alla Chiesa cattolica per essere accettato, nonostante i risultati del Concilio Vaticano II.[7] Merton era in anticipo sui tempi.

[1] Il loro rapporto può essere suddiviso in due periodi: (1) dalla corrispondenza iniziale di Merton nel 1959 al loro incontro faccia a faccia a New York City nel 1964; (2) da quell’incontro iniziale fino alla morte di Suzuki nel 1966. Raab, Openness and Fidelity, 135, n. 9.

[2] Commenti di D.T. Suzuki al signor Lunsford Yandell. Vedi la prefazione di Christmas Humphrey a The Zen Revival, Londra, The Buddhist Society, 1971.

[3] Merton, Zen and the Birds of Appetite, 62-3. Enfasi aggiunta.

[4] Keenan, 123.

[5] Merton, Zen and the Birds of Appetite, 62.

[6] Thurston (a cura di), Merton and Buddhism, 75.

[7] Vedi Dadosky, “Towards a Fundamental Theological Re-Interpretation of Vatican II.” 

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